Islamsko obdobje
Vpliv na glasbene zvrsti in estetiko
Za muslimansko osvajanje Indije lahko rečemo, da se je začelo v 12. stoletju, čeprav so Sindh (danes v Pakistanu) Arabci osvojili že v 8. stoletju. Muslimanski pisci, kot sta al-Jāḥiẓ in al-Masʿūdī, so že v 9. in 10. stoletju naklonjeno komentirali indijsko glasbo, muslimane v Indiji pa je menda zelo privlačila.
V začetku 14. stoletja je veliki pesnik Amīr Khosrow, ki je veljal za izredno izkušenega tako v perzijski kot indijski glasbi, zapisal, da je indijska glasba superiorna glasbi katere koli druge države. Nadalje je navedeno, da je bilo po muslimanskem osvajanju Dekanov pod Malik Kāfūr (približno 1310) veliko število hindujskih glasbenikov odpeljanih s kraljevskimi vojskami in se naselili na severu. Čeprav je ortodoksni islam glasbo ocenil kot nezakonito, je sprejemanje sufijskih naukov, v katerih je bila glasba sprejeto sredstvo za spoznanje Boga, omogočilo muslimanskim vladarjem in plemičem, da razširijo pokroviteljstvo tej umetnosti. Na dvorih mogelskih cesarjev Akbarja, Jahāngīra in Shah Jahāna je glasba cvetela v velikem obsegu. Poleg indijskih glasbenikov so bili v tej vladarji tudi glasbeniki iz Perzije, Afganistana in Kašmirja; vseeno se zdi, da je bila najbolj naklonjena indijski glasbi. Znani indijski glasbeniki, kot sta Svami Haridas in Tansen, so legendarni izvajalci in inovatorji tega obdobja. Po vzoru, ki ga je postavil Amīr Khosrow, so se muslimanski glasbeniki dejavno zanimali za izvajanje indijske glasbe in jih dodali na repertoar z izumom novih rag, talas in glasbenih oblik ter novih inštrumentov.
Muslimansko pokroviteljstvo glasbe je bilo v veliki meri učinkovito na severu Indije in je močno vplivalo na glasbo severne Indije. Morda je bil glavni rezultat tega vpliva razvladovanje pomena besed pesmi, ki so večinoma temeljile na hindujski pobožni tematiki. Poleg tega so bile pesmi na splošno sestavljene iz sanskrta, jezika, ki je prenehal biti medij komuniciranja, razen med učenjaki in duhovniki. Sanskrtske pesmi so postopoma nadomestile skladbe v različnih narečjih hindujščine, Braj Bhasha, Bhojpuri in Dakhani, pa tudi v urdu in perzijščini. Kljub temu pa težave glede komunikacije tako glede jezika kot vsebine ni bilo enostavno rešiti.
Novi pristop k religiji je vsekakor ob približno Indiji takrat pometel po Indiji. Ta je poudarjala pobožnost (bhakti) kot glavno sredstvo za doseganje zveze z Bogom, tako da je obdržala tradicionalna hindujska prepričanja o selitvi duše iz telesa v telo v dolgotrajnem procesu očiščevanja, preden je lahko dosegla Božje boga. Islamsko sufijsko gibanje je temeljilo na podobnem pristopu gibanja bhakti in je tudi v Indiji pridobilo veliko spreobrnjencev. Manifestacija teh pobožnih kultov je bila rast nove oblike mistično-pobožne poezije, ki so jo sestavljali potujoči mendicanti, ki so svoje življenje posvetili spoznanju Boga. Mnogi od teh mandatov so bili posvečeni in jih imenujejo pesniki ali svetniki, saj so bile njihove pesmi nenehno postavljene v glasbo. Po vsej državi so se pojavile številne pobožne sekte - nekatere muslimanske, nekatere hindujske in druge, ki so združile elemente obeh. Te sekte so poudarjale posameznikov osebni odnos z Bogom. Ljudska ljubezen do Boga je bila v njihovi poeziji pogosto predstavljena kot ženska ljubezen do moškega in še posebej ljubezen dojilje Radhe do Krišne, priljubljene inkarnacije hindujskega boga Višnuja. V okolju kraljevskih dvorov je obstajala manj idealistična razlaga besede "ljubezen", večji del poezije pa tudi miniaturna slika obdobja prikazuje stanja izkušenj ljubimca in ljubljene.
Ta odnos se kaže tudi v glasbeni literaturi tega obdobja. Že od zgodnjih časov sta bila jatis in raga v povezavi z dramatično predstavo opisana kot vzbujanje specifičnih čustev (rasa) in primerna za spremljanje določenih dramatičnih dogodkov. V tem obdobju je imel prednost ta konotacijski in ne tehnični vidik. Najbolj priljubljena metoda razvrščanja je bila v smislu raga (moškega spola) in njihovih žena, imenovanih raginis, ki je bil razširjen na putre, njihove sinove in bharyas, žene sinov. Rasi so bili poosebljeni in povezani z določenimi prizori, nekateri so bili vzeti iz hindujske mitologije, drugi pa so predstavljali vidike odnosa med dvema ljubimacema. Vrhunec te personifikacije najdemo v slikah ragama, običajno v seriji 36, ki prikazujeta rage in raginije v njihovih čustvenih nastavitvah.
