Revivalizem je na splošno obnovil versko gorečnost znotraj krščanske skupine, cerkve ali skupnosti, predvsem pa gibanje v nekaterih protestantskih cerkvah, da bi oživili duhovno hrepenenje svojih članov in pridobili nove privržence. Revivalizem v svoji sodobni obliki je mogoče pripisati tistemu skupnemu poudarku anabaptizma, puritanizma, nemškega pietizma in metodizma v 16., 17. in 18. stoletju na osebni verski izkušnji, duhovništvu vseh vernikov in svetem življenju v znak protesta proti ustaljenim cerkvenih sistemov, ki so se zdeli pretirano zakramentalni, duhovniški in svetovni. Ključnega pomena pa je bil poudarek na osebni spreobrnitvi.
Med skupinami, ki so prispevale k oživitveni tradiciji, so angleški puritanci protestirali proti temu, kar so v 17. stoletju videli kot sakramentalizem in ritualnost cerkve v Angliji, veliko pa se jih je preselilo v Ameriko, kjer so nadaljevali z gorečo do izkustvene religije in pobožnega življenja. Puritanska vnema se je zmanjšala proti koncu 17. stoletja, vendar je veliko prebujanje (približno 1720–50), prvo veliko oživitev Amerike pod vodstvom Jonathana Edvarda, Georga Whitefielda in drugih, revitaliziralo religijo v severnoameriških kolonijah. Veliko prebujanje je bilo del večjega verskega preporoda, ki je vplival tudi v Evropi. Od konca 17. do sredine 18. stoletja je protestantizem v Nemčiji in Skandinaviji oživil gibanje, znano kot pijetizem. V Angliji je oživitev, ki jo je vodil John Wesley in drugi, na koncu povzročila metodistično gibanje.
Proti koncu 18. stoletja se je v Združenih državah Amerike začelo drugo oživitev, znano kot Drugo veliko prebujenje (približno 1795–1835). Med tem oživljanjem so bila srečanja v majhnih mestih in velikih mestih po vsej državi, začela pa se je tudi edinstvena obmejna ustanova, znana kot taborni sestanek. Drugo veliko prebujenje je močno povečalo članstvo v cerkvi, dušo je dobilo glavno funkcijo ministrstva in spodbudilo več moralnih in človekoljubnih reform, vključno z zmernostjo, emancipacijo žensk in tujimi misijami.
Po letu 1835 so preporodniki potovali po mestih Združenih držav Amerike in Velike Britanije, pri čemer so na povabilo lokalnih pastorjev, ki so želeli ponovno oživiti svoje cerkve, organizirali letna oživljalska srečanja. Leta 1857–58 je ameriška mesta zaradi finančne panike preplavila „molitveni sestanek“. Posredno je spodbudil preporod na Severnem Irskem in v Angliji v letih 1859–61.
Prepoved ameriškega laičnega evangelista Dwighta L. Moodyja po Britanskih otokih v letih 1873–75 je pomenil začetek novega sunka angloameriškega revivalizma. Moody je v svoji nadaljnji preporodni dejavnosti izpopolnjeval učinkovite tehnike, ki so zaznamovale urbane množične evangeličanske akcije zgodnjih revivalistov 20. stoletja, kot so Reuben A. Torrey, Billy Sunday in drugi. Meddominacionalno podprti preporod Moody-a in njegovih imitatorjev v letih 1875–1915 je deloma pomenil zavestno skupno prizadevanje protestantskih cerkva za ublažitev položaja mestne industrijske družbe z evangelizacijo množic in, deloma, nezavednim prizadevanjem za reševanje izziva do protestantske pravoslavnosti, ki so jo prinesle nove kritične metode preučevanja Svetega pisma in sodobne znanstvene ideje o evoluciji.
Čeprav je ameriški protestantizem na splošno izgubil zanimanje za preporod v prvi polovici 20. stoletja, so bili šotorski ogledi in vsakoletni preporodki v cerkvah na južnem in srednjem zahodu še naprej pomembna značilnost protestantskega cerkvenega življenja. Po drugi svetovni vojni pa se je ponovno pokazalo zanimanje za množično evangelizacijo, zlasti v široki podpori oživljajočih se križarskih vojn ameriškega evangelista Billyja Grahama in različnih regionalnih revivalistov. Grahamovi križarski pohodi, ki se pogosto izvajajo v večjih metropolitanskih središčih, so bili najbolj znani po številnih takih oživljanjih.
