Platon
Platon za razliko od Ksenofona na splošno velja za filozofa najvišjega reda izvirnosti in globine. Po mnenju nekaterih učenjakov je njegova filozofska spretnost omogočila veliko boljše zmožnosti kot Ksenofon, da je razumel Sokrata in je zato bil dragocenejši vir informacij o njem. Nasprotno stališče je, da sta ga Platonova izvirnost in vizija kot filozofa vodila k uporabi svojih sokratskih diskurzov ne kot zgolj pripomočkov za reprodukcijo pogovorov, ki jih je slišal, ampak kot orodij za zagovarjanje njegovih lastnih idej (ne glede na to, koliko jih je Sokrat morda navdihnil) in da je zato mnogo bolj nezanesljiv kot Ksenofon kot vir informacij o zgodovinskem Sokratu. Ne glede na to, katera od teh dveh stališč je pravilna, je nesporno, da Platon ni le globlji filozof, ampak tudi večji literarni umetnik. Nekateri njegovi dialogi so tako zelo naravni in resnični v upodobitvi pogovornega prepletanja, da se morajo bralci nenehno spominjati, da Platon oblikuje svoje gradivo, kot mora vsak avtor.
Čeprav je Sokrat sogovornik, ki vodi pogovor v večini Platonovih dialogov, jih je več, v katerih ima manjše vloge (Parmenid, Sofist, državnik in Timej, vsi, ki so na splošno dogovorjeni, da sodijo med Platonova poznejša dela) in eno (Zakoni, sestavljeni tudi pozno), v katerih je povsem odsoten. Zakaj je Platon Sokratu dodelil majhno vlogo v nekaterih dialogih (in nobene v zakonih) in veliko vlogo v drugih? Preprost odgovor je, da je Platon s to napravo nameraval svojim bralcem signalizirati, da dialogi, v katerih je Sokrat glavni sogovornik, prenašajo Sokratovo filozofijo, medtem ko tisti, v katerih je manjši lik ali se sploh ne pojavljajo v današnjih Platonovih lastne ideje.
Vendar obstajajo zaznavni nasprotovanja tej hipotezi in zaradi več razlogov večina učenjakov ne smatra za resno možnost. Za začetek je malo verjetno, da bi si Platon v toliko svojih delih dodelil tako pasivno in mehanično vlogo kot zgolj snemalno napravo za filozofijo Sokrata. Poleg tega portret Sokrata, ki izhaja iz te hipoteze, ni koherenten. Na primer, v nekaterih dialogih, v katerih je glavni sogovornik, Sokrat vztraja, da na vprašanja, ki jih postavlja, nima zadovoljivih odgovorov - vprašanja, kot je "Kaj je pogum?" (povzeto v Laches), "Kaj je samokontrola?" (Charmides) in "Kaj je pobožnost?" (Evtifro). Toda v drugih dialogih, v katerih ima glavno vlogo, Sokrat ponuja sistematične odgovore na taka vprašanja. Na primer, v knjigah II – X o republiki predlaga natančen odgovor na vprašanje, kaj je pravičnost? In s tem zagovarja tudi svoj pogled na idealno družbo, stanje človeške duše, naravo resničnosti in moči umetnosti, med številnimi drugimi temami. Ali bi bili prepričani, da so vsi platonski dialogi, v katerih je Sokrat glavni govornik, upodobitve filozofije Sokrata - filozofije, ki jo Platon podpira, a o kateri ni prispeval sam - potem bi bili zavezani absurdnemu pogledu da Sokrat ima in nima odgovorov na ta vprašanja.
Iz teh razlogov je med učenjaki široko soglasje, da ne smemo iskati del, kot so Republika, Phaedo, Phaedrus in Philebus, za zgodovinsko natančen prikaz misli Sokrata - čeprav vsebujejo govorca, imenovanega Sokrata, ki trdi za določenih filozofskih stališč in nasprotuje drugim. Hkrati lahko razložimo, zakaj Platon v mnogih svojih spisih uporablja literarni značaj Sokrata, da predstavi ideje, ki presegajo vse, kar je zgodovinski Sokrat rekel ali verjel. V teh delih Platon razvija ideje, ki so bile navdihnjene pri njegovem srečanju z Sokratom, z uporabo metod preiskovanja, izposojenih od Sokrata, in prikazuje, koliko je mogoče doseči s temi sokratskimi izhodišči. Zato Socratesu dodeljuje vlogo glavnega sogovornika, kljub temu, da ta dela ni nameravala zgolj na novo ustvariti Sokratove pogovore.
Zato so Platonovi dialogi, ki se najbolj držijo tistega, kar je slišal od Sokrata, tisti, v katerem sogovornik, imenovan Sokrat, brez očitnega uspeha išče odgovore na vprašanja o naravi etičnih vrlin in drugih praktičnih tem - del, kot je Laches, Euthyphro in Charmides. To ne pomeni, da Platon v teh dialogih ne oblikuje svojega gradiva ali da zgolj zapisuje, besedo za besedo, pogovore, ki jih je slišal. Ne moremo vedeti in nedvomno je domnevati, da je v teh dialogih o neuspešnem iskanju prikazano zgolj tisto, kar je rekel zgodovinski Sokrat, brez primesi platonske razlage ali dopolnitve. Vse, kar lahko razumno domnevamo, je, da tu Platon, če kjer koli, na novo ustvarja sokratski pogovor in daje občutek o metodah, ki jih je uporabil Sokrat, in predpostavki, ki so ga vodili, ko je izzival druge, da zagovarjajo njihove etične ideje in njihov način življenja.
Portret Sokrata v teh dialogih je popolnoma skladen s tistim iz Platonove apologije in je dragocen dodatek k temu delu. Kajti v opravičevanju Sokrat vztraja, da ne razišče naravnih pojavov ("stvari na nebu in pod zemljo"), kot trdi Aristofan. Nasprotno, pravi, posveča svoje življenje samo enemu vprašanju: kako lahko on in drugi postanejo dobri ljudje ali čim boljši. Vprašanja, ki jih postavlja drugim, in ugotovijo, da ne morejo odgovoriti, se postavljajo v upanju, da bo morda pridobil večjo modrost o tej temi. To je Sokrat, ki ga najdemo v Laches, Euthyphro in Charmides, vendar ne v Phaedu, Phaedrusu, Philebusu ali Republiki. (Ali bolje rečeno, ne gre za Sokrata knjig II – X republike; portret Sokrata v knjigi I je v marsičem podoben tistemu v Apologiji, Laches, Euthyphro in Charmides.) Zato lahko veliko povemo o tem zgodovinskega Sokrata, kot je prikazan v Platonovi apologiji in v nekaterih Platonovih dialogih: ima metodologijo, vzorec preiskovanja in usmeritev k etičnim vprašanjem. Lahko vidi, kako zmotni sogovorniki so, ker je izjemno spreten pri odkrivanju nasprotij v njihovih prepričanjih.
"Sokratska metoda" se je zdaj začela uporabljati kot ime za katero koli izobraževalno strategijo, ki vključuje navzkrižni pregled učencev s strani njihovega učitelja. Vendar metoda, ki jo je Sokrat uporabil v pogovorih, ki jih je ponovno ustvaril Platon, sledi natančnejšemu vzorcu: Sokrat se ne opisuje kot učitelj, ampak kot nevedni poizvedovalec, in niz vprašanj, ki jih zastavlja, je zasnovan tako, da pokaže, da je glavno vprašanje, ki ga je postavil povišice (npr. "Kaj je pobožnost?") je tista, na katero njegov sogovornik nima ustreznega odgovora. Po navadi sogovornika z nizom dodatnih vprašanj vodi, da mora umakniti odgovor, ki ga je sprva dal na glavno vprašanje Sokrata, ker ta odgovor ustreza drugim, ki jih je dal. Drugače povedano, metoda, ki jo uporablja Sokrat, je strategija, s katero se pokaže, da sogovornikov več odgovorov ne ustreza skupini in tako sogovorniku razkrije svoje slabo razumevanje obravnavanih konceptov. (Evtifro, na primer, v dialogu, imenovanem po njem, na vprašanje, kaj je pobožnost, odgovarja, da je vse, kar je "bogu draga". Sokrat še naprej preiskuje, izhajajoče dajanje in prevzem pa je mogoče povzeti kot sledi: Sokrat: Ali se pobožnost in brezsrčnost nasprotuje? Evtifro: Da. Sokrat: Ali se bogovi med seboj ne strinjajo o tem, kaj je dobro, kaj je pravično in podobno? Evtifro: Da, Sokrat: Torej so enaka dejanja ljubljena nekateri bogovi in jih drugi sovražijo? Evtifro: Da. Sokrat: Torej so ta ista dejanja tako pobožna kot nagajiva? Evtifro: Da.) Sogovornik, ki je bil zavrnjen v prostorih, za katere se je sam strinjal, lahko predlaga predlaganje nov odgovor na glavno vprašanje Sokrata; ali drug pogovorni partner, ki je poslušal prejšnji dialog, lahko sprejme svoje mesto. Čeprav se novi odgovori na glavno vprašanje Sokrata izogibajo napakam v prejšnjem navzkrižnem preizkusu, se odkrijejo nove težave in na koncu se "Spoznavanje" Sokrata razkrije kot nekakšna modrost, medtem ko sogovorniki implicitno kritizirani, ker niso prepoznali svoje nevednosti.
Napačno bi bilo domnevati, da, ker Sokrat izpoveduje neznanje o določenih vprašanjih, odloži presojo o vseh zadevah. Nasprotno, ima nekaj etičnih prepričanj, o katerih je popolnoma prepričan. Kot je v svojem zagovornem govoru povedal sodnikom: človeška modrost se začne s prepoznavanjem lastne nevednosti; neraziskano življenje ni vredno živeti; etična vrlina je edina stvar, ki je pomembna; in dobremu človeku ni mogoče škodovati (ker ne glede na nesrečo, vključno z revščino, telesnimi poškodbami in celo smrtjo, bo njegova vrlina ostala nedotaknjena). Toda Sokrat se boleče zaveda, da njegov vpogled v te zadeve številna najpomembnejša etična vprašanja ne puščajo brez odgovora. Njegov študent Platon, ki uporablja sokratsko metodo kot izhodišče in se ukvarja s predmeti, ki jih je Sokrat zanemaril, ponuja pozitivne odgovore na ta vprašanja.
