Zrcalo za prinče, imenovano tudi zrcalo princev, žanr literature, ki opisuje osnovna načela ravnanja vladarjev ter zgradbo in namen posvetne oblasti, pogosto bodisi glede na transcendentalni vir moči bodisi do abstraktnih pravnih norm. Kot žanr ima ogledalo za prince svoje korenine v spisih starogrškega zgodovinarja Ksenofona. Cvetel je v zahodni Evropi, začenši v zgodnjem srednjem veku, pa tudi v bizantinskem cesarstvu in islamskem svetu.
V islamskem svetu so ogledala za kneze poudarjala pragmatično vodenje ter upravne in postopkovne vidike upravljanja, hkrati pa poudarjajo vlogo vladarjev kot moralnih vzornikov. Ta besedila so bila v večji meri kot na Zahodu priročniki za učinkovito upravljanje. Posledično so zajemali širšo paleto tem in virov, njihov vpliv na zahodno misel pa postaja jasno viden v delih od 13. stoletja dalje. Islamska ogledala za kneze so se opirala tudi na različne predislamske tradicije in so s svojo pogosto strogo regionalno usmeritvijo podobno napovedovali poznejše dogajanje na Zahodu.
Vizantijska besedila, razdeljena med zbirke maksim in primerov ter individualno svetovanje določenim vladarjem, so odražala razmere v vzhodni Evropi v večjem delu 10. do 13. stoletja in se opirala na podobne vire starodavnega in zgodnjekrščanskega razmišljanja o oblasti.
Na zahodu so se zrcala za prince pojavila s sprejetjem krščanstva kot uradne religije rimskega cesarstva v 4. stoletju in vključujejo na primer knjigo V Mesto božjega sv. Avguština (5. stoletje), ki je povezovala urad cesarja za vzdrževanje moralne družbe in si prizadeval za ponazoritev dolžnosti kraljevega gospostva in odgovornosti vladarja za moralno blaginjo svojih podložnikov. Razmisliti je treba poleg pastoralne oskrbe svetega Gregorja I. (6. stoletje): čeprav je osredinjen na vlogo škofov in ne na laične gospodje, je Gregorijev poudarek ponižnosti kot ključne vrline tistih, ki imajo svetovno oblast, na moralnih skušnjavah posvetne moči, in potreba po moralnem vodstvu z zgledom je postala ključna referenčna točka za bodoče pisce.
Vzroki so bili tudi v nizu spisov, objavljenih v Iberiji in Irski 7. stoletja, predvsem med Etimologijami sv. Isidora iz Sevilje, ki vsebuje klasične definicije kraljeve moči: rex a rectum agere ("[beseda] kralj izhaja iz pravičnega ravnanja.") in non regit qui non corrigit ("ne vlada, kdo ne popravlja"). Te opredelitve so bile osnova za večino srednjeveškega razmišljanja o kraljestvu. Široko prepisan traktat o vrlinah in porokah tako imenovanega Pseudo-Ciprianusa, sicer neznanega irskega pisatelja, je vzpostavil jasno povezavo med moralno in politično avtoriteto in razložil, kako so osebne moralne pomanjkljivosti posameznih vladarjev vplivale na srečo njihovih ljudi - razlaga, ki je vladarjem dodelila odgovornost za poplave, lakoto in tuje vdore (kot božjo kazen za vladarja, ki ni spoštoval strogega moralnega kodeksa). V 9. stoletju je kraljevi urad Jonasa Orléanskega, ki se osredotoča na skupnost vernih in se opira na Isidoreja in Psevdo-Ciprijana, ponudil jasno razlikovanje med tiranom in pravičnim vladarjem v zvezi z njunim udejstvovanjem z moralnimi imperativi krščanske skupnosti.
Z začetkom 10. stoletja pa je bilo napisanih malo ogledal za kneze. Namesto tega so bile politične teorije oblikovane v zgodovinskih spisih, ki so pogosto namenjene kraljevskim pokroviteljem in zasnovane tako, da ponujajo vrsto modelov oziroma dobrega in slabega političnega vedenja. Politične teorije so bile izražene tudi v tako imenovanih nalogah o kronanju, prikazih bogoslužja, ki so ga praznovali med vladarjevim kronanjem, in v bogatem žanru nasvetne literature, ki je dobila obliko pisem.
Ogledala za prinčeve so oživitev doživela v 12. stoletju, najbolj znana v filmu Policraticus Janeza Salisburyja, ki je uporabil klasične koncepte strukture družbe (natančneje podoba, ki spominja na telo) in razpravljal o pravici do upora (umor tiranov), vendar ki je bil še vedno globoko zakoreninjen v znanih modelih kraljeve moči. Enako velja za taka besedila, kot so Godfrey iz Viterbojevega zrcala kraljev, Helinand Froidmontov o vladi knezov in knjiga Geralda iz Walesa o vzgoji princa, vsa napisana med letoma 1180 in 1220.
Že v 13. stoletju je Aristotel sprejel teoretične spise o kraljestvu. Velik del tega preporoda je bil osredotočen na dvor Luisa IX iz Francije, z Gilbertom iz Tournai-ja Vzgoja knezov in kraljev ter Vincentom iz Beauvaisa o moralni vzgoji princa (oba približno 1259). Aristotelov vpliv, posredovan prek prevodov drugačne islamske tradicije ogledal kraljev (vključno s psevdo-aristotelovsko Secretum secretorum), ni postal očiten toliko v vsebini teh besedil, kot v njihovi strukturi in predstavitvi, ki je postala bolj tematska in abstraktna, manj se opira na zgodovinski, svetopisemski ali eksegetični precedens.
Ta pristop se je spremenil z najpomembnejšima žanrskima primeroma, knjigo svetega Tomaža Akvinskega o vladi knezov (približno 1265) in istoimensko knjigo Gilesa iz Rima (c. 1277–79; čeprav je najbolj znana) po latinskem naslovu De regimine principum). Giles's je postal najpogosteje kopirano ogledalo za prince srednjega veka. Ti dve besedili sta združili razmišljanja, ki so se pojavljala v prejšnjih, s sklicevanjem na naravno in fevdalno pravo, razdelala je pravico do upora in poudarjala odgovornost vladarja, da deluje v skupno dobro. Vedno bolj "nacionalna" osredotočenost besedil (naročila ali napisana za določene vladarje določenih držav, ne pa kot splošni akademski traktati) je povzročila razcvet besednih besedil, ki so se začele v 13. stoletju, bodisi s prevodi Gilesovega besedila bodisi z neodvisnimi deli pojavljajo se v norveški (približno 1255), kastiljski (1292–93) in katalonski (1327–30). Tisti novi razvoj je ustrezal tudi desakralizaciji teoretičnega pisanja, ki se je potem bolj oprlo na rimsko pravo in ne na teologijo, ki je bilo vneto v humanistične zapise Petrarke (14. stoletje) in je bilo namenjeno vladarjem manjših teritorialnih entitet, kot so Avstrija, Brabant, Holland in Firence. Zahodna tradicija ogledal za kneze je postavila temelje kasnejšim renesančnim teorijam politike in politične teorije ter s tem moderni politični znanosti.
