Odpornost in rezultati
Gandhi ni bil moški, ki bi negoval zamer. Ob izbruhu južnoafriške (boer) vojne leta 1899 je trdil, da so jo morali zagovarjati Indijanci, ki so v britanski kolonski koloniji Natal zahtevali popolno državljanstvo. Vzgojil je 1100 prostovoljcev, od katerih so bili 300 brezplačni Indijanci, preostali pa so bili zaposleni. Bila je pestra množica: odvetniki in računovodje, obrtniki in delavci. Naloga Gandhija je bila, da jim vzbudi duh služenja tistim, ki so jih smatrali za svoje zatiralce. Urednik Pretoria News je ponudil pronicljiv portret Gandhija na območju bitke:
Indija: Povojna leta
Mohandas (Mahatma) Gandhi, gudžaratijski odvetnik, ki se je dolga leta vrnil živeti v Južni Afriki, kmalu po začetku vojne,
Po nočnem delu, ki je razbil moške z veliko večjimi okviri, sem zgodaj zjutraj naletel na Gandhija, ki je sedel ob cesti in jedel vojni piškotek. Vsak moški v [Splošni] Bullerjevi sili je bil dolgočasen in potrt, na vse pa se je srčno priklicalo prekleto. Toda Gandhi je bil v nestrpnosti stopen, vesel in samozavesten v svojem pogovoru in je imel prijazno oko.
Britanska zmaga v vojni je Indijcem v Južni Afriki prinesla malo olajšanja. Novi režim v Južni Afriki naj bi zacvetel v partnerstvo, vendar le med Boersom in Britanci. Gandhi je videl, da z izjemo nekaj krščanskih misijonarjev in mladostnih idealistov ni mogel narediti občutnega vtisa na Južnoafriške Evropejce. Leta 1906 je transvaalska vlada objavila posebno ponižujoč odlok o registraciji svojega indijskega prebivalstva. Indijanci so septembra 1906 v Johannesburgu izvedli množični protestni shod in pod Gandiijevim vodstvom so se zavezali, da bodo odločili, če bo zakon postal v zobu njihovega nasprotovanja in da bodo trpeli vse kazni, ki so posledica kljubovanja. Tako se je rodila satyagraha ("predanost resnici"), nova tehnika za odpravljanje krivic s pozivanjem, namesto da bi povzročala trpljenje, za upiranje nasprotnikom brez ranca in boj proti njima brez nasilja.
Boj v Južni Afriki je trajal več kot sedem let. Imela je vzpone in padce, vendar je majhna indijska manjšina pod Gandijevim vodstvom ohranila svoj odpor proti težkim kvotam. Na stotine Indijancev se je namenilo žrtvovati za preživetje in svobodo, namesto da bi se podvrglo zakonom, ki so odvračni od vesti in samospoštovanja. V zadnji fazi gibanja leta 1913 je na stotine Indijancev, vključno z ženskami, odšlo v zapor, na tisoče indijskih delavcev, ki so se udarili z delom v rudnikih, pa se je pogumno soočilo z zapori, sekanci in celo streljanjem. Za Indijce je bilo to hudo stisko, bil pa je tudi najslabši možni oglas za južnoafriško vlado, ki je pod pritiskom vlad Britanije in Indije sprejela kompromis, o katerem sta se pogajala Gandhi na eni strani in južnoafriški državnik General Jan Christian Smuts na drugi strani.
"Svetnik je zapustil naše obale," je Smuts pisal prijatelju ob Gandijevem odhodu iz Južne Afrike v Indijo julija 1914, "upam za vedno." Četrt stoletja pozneje je zapisal, da je bila njegova "usoda biti antagonist človeka, za katerega sem že takrat imel največ spoštovanja." Nekoč je Gandhi med svojim redkim bivanjem v zaporu pripravil par sandalov za Smutsa, ki se je spomnil, da med njima ni bilo sovraštva in osebnega slabega počutja, in ko se je boj končal, "je bilo vzdušje, v katerem dostojen mir bi lahko sklenili."
Kot so se pokazali poznejši dogodki, Gandijevo delo ni dalo trajne rešitve indijskega problema v Južni Afriki. Kar je naredil za Južno Afriko, je bilo res manj pomembno kot tisto, kar mu je storila Južna Afrika. Ni ga obravnaval prijazno, toda s tem, ko ga je vlekel v vrtinec njegove rasne težave, mu je omogočil idealno okolje, v katerem bi se lahko razkrili njegovi posebni talenti.
Versko iskanje
Gandijev verski potek sega v njegovo otroštvo, vpliv njegove matere in domačega življenja v Porbandarju in Rajkotu, vendar je dobil velik zagon po prihodu v Južno Afriko. Njegovi Quaker prijatelji v Pretoriji ga niso uspeli spreobrniti v krščanstvo, vendar so mu okrepili apetit po verouku. Očarali so ga spisi Lea Tolstoja o krščanstvu, prebral je Quʾrān v prevodu in se poglobil v hindujske spise in filozofijo. Študij primerjalne religije, pogovori s učenjaki in lastno branje teoloških del so ga pripeljali do ugotovitve, da so vse religije resnične in vendar je bila vsaka od njih nepopolna, ker so jo "razlagali s slabim razumom, včasih s slabim srcem, in pogosteje napačno razlagati."
Shrimad Rajchandra, briljantni mladi Jainov filozof, ki je postal Gandhijev duhovni mentor, ga je prepričal v "tankočutnost in globokost" hinduizma, religije njegovega rojstva. In Bhagavadgita, ki jo je Gandhi prvič prebral v Londonu, je postal njegov "duhovni slovar" in je imel največji vpliv na njegovo življenje. Dve sanskrtski besedi v Giti sta ga še posebej očarali. Eden od njih je bil aparigraha ("neposestništvo"), kar pomeni, da morajo ljudje iztrebljati materialne dobrine, ki krčijo življenje duha, in se otresti vezi denarja in premoženja. Druga je bila samobhava ("izenačenost"), ki uživa ljudi, da ostanejo brez motenj zaradi bolečine ali užitka, zmage ali poraza in da delajo brez upanja na uspeh ali strahu pred neuspehom.
To niso bili samo nasveti popolnosti. V civilni zadevi, ki ga je leta 1893 odpeljala v Južno Afriko, je prepričal antagoniste, naj svoje razlike poravnajo zunaj sodišča. Resnična funkcija odvetnika se mu je zdela "združevanje strank, ki so postale neskladne." Svoje stranke je kmalu obravnaval kot kupce njegovih storitev, ampak kot prijatelje; z njim so se posvetovali ne samo o pravnih vprašanjih, ampak tudi o najboljših načinih odstavljanja otroka ali uravnoteženju družinskega proračuna. Ko je sodelavec protestiral, da stranke prihajajo celo ob nedeljah, je Gandhi odgovoril: "Človek v stiski ne more imeti nedeljskega počitka."
Gandhijev zakoniti zaslužek je dosegel največji znesek 5000 funtov na leto, vendar ga je le malo zanimalo za zaslužek, njegovi prihranki pa so bili pogosto porabljeni pri njegovih javnih dejavnostih. V Durbanu in pozneje v Johannesburgu je imel odprto mizo; njegova hiša je bila virtualni hostel za mlajše kolege in politične sodelavce. To je bilo za njegovo ženo resno težavo, brez katere se je izredno potrpežljivost, vzdržljivost in samoizplačevanje Gandhi komajda lahko posvetil javnim vzrokom. Ko je prebil običajne vezi družine in lastnine, se je njihovo življenje preusmerilo v življenje v skupnosti.
Gandhi je čutil neustavljivo privlačnost do življenja preprostosti, ročnega dela in strogosti. Leta 1904 je - potem ko je prebral kritiko kapitalizma Johna Ruskina Unto This Last - postavil kmetijo v Phoenixu blizu Durbana, kjer bi lahko skupaj s prijatelji živel ob znoju obrvi. Šest let pozneje je druga kolonija zrasla v Gandijevi rejniški oskrbi v bližini Johannesburga; poimenovana je bila Tolstojeva kmetija za ruskega pisatelja in moralista, s katerim se je Gandhi občudoval in dopisoval. Ti dve naselji sta bili predhodnici bolj znanih ašramov (verskih zastojev) v Indiji, v Sabarmatiju pri Ahmedabadu (Ahmadabad) in v Sevagramu pri Wardhi.
Južna Afrika je Gandhija ne samo spodbudila, da razvije novo tehniko političnega delovanja, ampak ga je tudi spremenil v voditelja moških, tako da ga je osvobodil vezi, ki večino moških straši. "Osebe na oblasti," je britanski klasik klasike Gilbert Murray preroško pisal o Gandiju v časopisu Hibbert leta 1918,
naj bodo zelo previdni, kako ravnajo s človekom, ki nič ne skrbi za čutni užitek, nič za bogastvo, nič za udobje ali pohvalo ali napredovanje, ampak je preprosto odločen, da bo naredil tisto, za kar meni, da je prav. Je nevaren in neudoben sovražnik, saj vam njegovo telo, ki ga lahko vedno osvojite, daje tako malo nakupa na njegovi duši.
