Prvi učenci
Ni bil prepričan, kaj storiti naprej, saj je vedel, da je to, kar je razumel, tako globoko, da bi ga drugi težko dojeli. Bog Brahma se je spustil z neba in ga prosil, naj poučuje, pri čemer je poudaril, da so ljudje na različnih stopnjah razvoja in nekateri od njih bodo imeli korist od njegovega učenja. Posledično je Buda zaključil, da bi bili najprimernejši učenci njegovi prvi učitelji meditacije, vendar ga je božanstvo obvestilo, da so umrli. Mislil je poleg svojih petih bivših tovarišev v praksi asketizma. Buda je s svojo jasnovidnostjo določil, da prebivajo v parku jelenov v Sarnathu, zunaj Varanasija (Banaras). Odpravil se je peš in se na poti srečal s potujočim asketom, s katerim si je izmenjal pozdrave. Ko je moškemu razložil, da je razsvetljen in ga tako bogovi ne presegajo niti bogovi, se je moški odzval ravnodušno.
Budizem
iz učenja Bude (sanskrt: "Prebujen"), učitelja, ki je živel na severu Indije med sredino 6.
Čeprav se je pet asketov strinjalo, da bodo ignorirali Budo, ker se je odpovedal samopomoru, so ga njegova karizma prisilila, da je vstal in ga pozdravil. Vprašali so Budo, kaj je razumel, odkar so ga zapustili. Odzval se je tako, da jih je poučeval, ali, v jeziku tradicije, je "sprožil kolo dharme". (Dharma ima široko paleto pomenov, vendar se tukaj nanaša na nauk ali učenje budd.) V svoji prvi pridigi je Buda govoril o srednji poti med skrajnostmi samopopustitve in samozadovoljevanja in opisal kot brezplodno. Nato se je obrnil na tisto, kar je postalo znano kot "štiri plemenite resnice", ki je morda natančneje označeno kot "štiri resnice za [duhovno] plemiča". Kot je podrobneje razloženo v drugih diskurzih, je prva resnica trpljenja, ki meni, da je obstoj v vseh kraljestvenih rojstnih skupnostih značilen trpljenje. Trpljenja, ki so značilna za ljudi, so rojstvo, staranje, bolezen, smrt, izguba prijateljev, srečanje s sovražniki, ne iskanje tega, kar si človek želi, iskanje tistega, česar noče. Druga resnica opredeljuje vzrok tega trpljenja kot nevirtue, negativna dejanja telesa, govora in uma, ki povzročajo karmo, ki v prihodnosti sadi kot fizična in duševna bolečina. Ta dejanja so motivirana z negativnimi duševnimi stanji, imenovanimi klesha (stiske), ki vključujejo željo, sovraštvo in nevednost, lažno prepričanje, da je med stalnimi sestavinami uma in telesa stalno in samostojno. Tretja resnica je resnica prenehanja, postulacija stanja zunaj trpljenja, ki se imenuje nirvana. Če je mogoče odpraviti nevednost, ki motivira željo in sovraštvo, se negativna dejanja ne bodo izvajala in prihodnje trpljenje ne bo nastalo. Čeprav bi takšno sklepanje omogočilo preprečevanje prihodnjih negativnih dejanj, se zdi, da ne gre za ogromno zalogo negativne karme, nakopičene v prejšnjih življenjih, ki še ne bo obrodila sadov. Vendar pa naj bi bil vpogled v odsotnost sebe, če ga gojimo v visoki koncentraciji, tako močan, da uniči tudi vsa semena za prihodnja življenja. Prenehanje pomeni zavedanje tako uničenja vzrokov trpljenja kot nemožnosti prihodnjega trpljenja. Prisotnost takšnega stanja pa ostaja hipotetična brez metode za njegovo dosego in četrta resnica je pot ta metoda. Pot je bila razmejena na več načinov, pogosto kot trije treningi etike, meditacije in modrosti. Buda je v svoji prvi pridigi opisal Osemkratno pot pravilnega pogleda, pravilnega odnosa, pravilnega govora, pravilnega ravnanja, pravilnega preživljanja, pravilnega napora, pravilne premišljenosti in pravilne meditacije. Nekaj dni po prvi pridigi je Buda predstavil nauk o ne-sebi (anatmanu), ko je pet asketov postalo arhat, tisti, ki so se osvobodili pred rojstvom in bodo ob smrti vstopili v nirvano. Postali so prvi člani sanghe, skupnosti menihov.
Obdobje razsvetljenja
Buda je kmalu privabil več učencev, včasih spreobrnil druge učitelje skupaj s svojimi privrženci. Zaradi tega se je njegova slava začela širiti. Ko je Budin oče slišal, da sin ni umrl po njegovem velikem odrekanju, ampak je postal buda, je kralj poslal sinu devet zaporednih delegacij, da bi ga povabil, da se vrne domov v Kapilavastu. Toda namesto da bi povabili vabilo, so se pridružili Buddinim učencem in postali arhati. Buddha je 10. kurirja (ki je postal tudi arhat) prepričal, da se je vrnil v mesto, kjer so ga nespoštljivo pozdravili starejši klani. Buda se je torej dvignil v zrak, hkrati pa sta iz njegovega telesa izpuščala ogenj in voda. To dejanje je povzročilo, da so se njegovi svojci odzvali s spoštovanjem. Ker niso vedeli, da bi ga morali povabiti na popoldanski obrok, je Buda šel prosjačiti od vrat do vrat, namesto da bi šel v očetovo palačo. To je njegovega očeta povzročilo veliko zgražanja, vendar je Buda razložil, da je to praksa budnih preteklosti.
Njegova žena Yashodhara mu je ostala odsotna v njegovi odsotnosti. Ko se je vrnil v palačo, ga ne bi šla pozdraviti, rekoč, da ji mora Buda priti v znak priznanja njene vrline. Buda je to storil in v prizoru, ki ga pogosto pripoveduje, se je poklonila pred njim in glavo postavila na noge. Sčasoma je stopila v red redovnic in postala arhat. Njihovega mladega sina Rahula je poslala k očetu, da bi zahteval njegovo dediščino, Buda pa se je odzval tako, da ga je posvetil za meniha. To je Budinega očeta razjezilo in Buddhi je razložil veliko bolečino, ki jo je občutil, ko se je mladi princ odrekel svetu. Zato je prosil, naj v prihodnje sina posvetijo le z dovoljenjem staršev. Buda je to določil po pravilih samostanskega reda.
Buda je 45 let po svojem razsvetljenju preživel na potovanju s skupino učencev po severovzhodni Indiji in učil dharmo tistim, ki bodo poslušali, občasno razpravljali s (in po budističnih virih vedno premagajo) mojstre iz drugih sekt in pridobili privrženci iz vseh družbenih razredov. Nekaterim je učil prakso zatočišča; nekaterim je učil petih predpisov (ne ubijati ljudi, krasti, vpletati se v spolne kršitve, lagati ali uporabljati opojnih substanc); nekaterim pa je učil prakso meditacije. Večina Budinih privržencev pa se svetu ni odrekla in je ostala v laičnem življenju. Tisti, ki so se odločili, da bodo šli iz gospodinjstva in postali njegovi učenci, so se pridružili sanghi, skupnosti redovnikov. Na zahtevo svoje vdove mačehe Mahaprajapatija in žensk, katerih mož je postal menih, je Buda ustanovil tudi redovnike. Menihi so bili poslani, da bi učili dharmo v korist bogov in ljudi. Buda je storil enako: vsak dan in noč je s svojim vsemogočnim očesom pregledoval svet, da bi našel tiste, ki bi mu lahko koristili, pogosto potuje do njih s pomočjo svojih nadnaravnih moči.
Govori se, da sta Buddha in njegovi menihi v zgodnjih letih hodili v vseh letnih časih, vendar so sčasoma sprejeli prakso, da ostanejo na enem mestu med deževno sezono (na severu Indije, sredi julija do sredine oktobra). Pokrovitelji so zgradili zaklonišča za njihovo uporabo, konec deževne sezone pa je bil posebna priložnost, da so menihom ponudili ponudbo hrane in drugih potrebščin (zlasti tkanin za halje). Ta zavetišča so se razvila v samostane, ki so bili naseljeni skozi vse leto. Samostan Jetavana v mestu Shravasti (Savatthi), kjer je Buda preživel večino svojega časa in podal veliko pogovorov, je Buda podaril bogati bankir Anathapindada (Pali: Anathapindika).
Avtoriteta Bude, tudi med njegovimi privrženci, ni ostala nesporna. Pojavil se je spor zaradi stopnje askeze, ki jo zahtevajo menihi. Bratov bratranec, Devadatta, je vodil frakcijo, ki se je zavzemala za bolj strogo disciplino kot tista, ki jo je svetoval Buddha, in zahtevala na primer, da menihi živijo na prostem in nikoli ne jedo mesa. Ko Buda ni hotel imenovati Devadatto za svojega naslednika, ga je Devadatta trikrat poskušal ubiti. Najprej je najel morilce za odpravo Bude. Devadatta je pozneje nanj spuščal balvan, a skala je samo pasela Budin prst. Poslal je tudi divjega slona, da ga je pretepel, vendar se je slon ustavil pri svojem naboju in se poklonil Budinim nogam. Med menihi samostana se je pojavil nov razkol zaradi manjše kršitve straniščne etikete. Ker spora ni mogel rešiti, se je Buda umaknil v gozd in živel s sloni celo deževno sezono.
