Teodicijska teologija

Teodicijski (iz grškega theos, "bog"; dikē, "pravičnost"), razlaga, zakaj popolnoma dober, vsemogočen in vsevedni Bog dopušča zlo. Izraz dobesedno pomeni "opravičevati Boga." Čeprav je bilo predlaganih veliko oblik teodicij, so nekateri krščanski misleci kot brezupno zavrnili vsak poskus, da bi spoznal božje namene ali presojal božja dejanja po človeških merilih. Drugi, ki ločujejo med teodicijo in bolj omejeno "obrambo", so skušali pokazati le, da je obstoj nekega zla na svetu logično združljiv z Božjo vsemogočnostjo in popolno dobroto. Teodije in obramba sta dve obliki odziva na tisto, kar se v teologiji in filozofiji pozna kot problem zla.

Vrste teodicic

Po besedah ​​angleškega filozofa in teologa Johna Hicka krščanska teologija ponuja dva glavna pristopa k teodiciji, enega izhaja iz dela sv. Avguština (354–430), drugega pa iz sv. Ireneja (c. 120/140 – c) 200/203). Augustinov pristop je bil veliko bolj vpliven, toda Hick meni, da so Irenejeve ideje bolj v skladu s sodobno mislijo in se bodo verjetno izkazale za bolj plodne.

Avgustovska tradicija poudarja pomembnost padca (Adamov in Eve greh in izgon z rajskega vrta, bodisi razumljen kot zgodovinski dogodek ali kot mitski prikaz človeškega stanja) in vso zlo vidi kot posledico tega, pa naj obravnavano zlo je moralno (tj. človekova nepravična dejanja in njihovi rezultati) ali naravne (npr. bolezni in naravne nesreče). V tem modelu je naravno zlo bodisi kazen za greh bodisi posledica motenja urejenosti stvari z dejanji moralnega zla. Motenje v ekologiji Zemlje lahko na primer povzroči človeški pohlep in izkoriščanje naravnih virov.

Irenejski pogled nasprotno gleda v prihodnost in zavzema evolucijsko perspektivo. Adamov greh je videti predvsem kot zamuda zaradi šibkosti in nezrelosti. Padec ni razumljen kot katastrofa za človeški rod, ampak kot nekaj, iz česar se lahko ljudje naučimo. V tem pogledu je svet videti kot mešanica dobrega in zla, okolja rasti in razvoja, v katerem se lahko ljudje dozorijo do popolnosti, za katero jih je ustvaril Bog.

Obstajajo številni drugi filozofski pristopi k teodiciji. Obstaja na primer stališče, da zlo ni dejansko obstoječa resničnost, temveč odsotnost nekaj dobrega, kot so vid, zdravje, ljubezen ali moralna vrlina. To stališče najdemo v delih Augustina in svetega Tomaža Akvinskega, dominikanskega teologa iz 13. stoletja, in v Teodiciji (1710) nemškega filozofa in matematika Gottfrida Wilhelma Leibniz. Po Leibnizu so na svetu tri oblike zla: moralno, fizično in metafizično. S pomočjo analogije Augustina o sliki s temnimi obliži (kar se samo po sebi zdi grdo samo po sebi, lahko vseeno doda lepoto), Leibniz trdi, da je najbolje imeti svet bogate raznolikosti in "obilja". V tem pogledu je Bog izbral, kateri svet naj ustvari iz neskončnega števila možnih svetov, ki so bili prisotni kot ideje v njegovem umu. Ker želi, kar je najboljše, ima svet, ki ga je ustvaril, največje možno število združljivih popolnosti; v Leibnizovi besedi je "najboljše od vseh možnih svetov". To stališče je slavno satiriziral v Candide (1758) francoski razsvetljenski pisatelj Voltaire.

Skupne strategije

Tako avguštinski kot iirejski pristop pozivajo k svobodni volji: pojav moralnega zla (in za Avgustina naravno zlo) je neizogiben rezultat človekove svobode. Ta stališča temeljijo na predpostavki, da, ker je svobodna volja dobra, sama po sebi in ker posameznikom omogoča, da prevzamejo odgovornost za svoja dejanja, Bog dovoli greh (moralno zlo) kot ceno svobode. Čeprav je Avguštin poudaril "padljivost" naravnega sveta, sta se z Irenejem poklonila njegovi lepoti, prepletenosti in primernosti kot okolju za človeško življenje. Na podlagi tega razumevanja je angleški teolog Richard Swinburne trdil, da so pravilnosti naravnih dogodkov (ki lahko škodujejo človeku in jim koristijo) nujen pogoj tako posameznikove moralne rasti kot njegovega intelektualnega razvoja. Čeprav so požari in poplave nevarni in uničujoči, ljudem nudijo priložnosti, da uveljavijo vrline, kot sta pogum in požrtvovalnost, in sprejmejo ukrepe za varnejšo prihodnost.

Čeprav se mnogim ljudem pomaga, da rastejo in dozorijo s trpljenjem, ga mnogi tudi zlomijo ali uničijo. Zato je nadaljnja skupna strategija pritožba na življenje po smrti; stiske tega življenja, ne glede na to, ali jih povzroča naravno zlo ali moralno zlo, so nič v primerjavi s prihodnjimi nagradami in so nujen dejavnik pri pripravi enega na posmrtno življenje z moralnim treniranjem in zorenjem. Ta način razmišljanja pa mora vsebovati več kot to, da bomo na nebesih nagradili trpljenje na svetu. Kot trdi ruski romanopisec Fyodor Dostojevski v The Brothers Karamazov (1879–80), se za izogibanje vprašanj pravičnosti in odrešitve ne sme uporabiti pritožbe na domnevno odškodnino v zagrobnem življenju in na »večni harmoniji«. Angleški mistik Julian iz Norwicha (rojen 1342) je to težavo razrešil tako, da je opazil, da bo del blaženosti in izpolnitev rešenih v tem, da bodo zadnji dan videli pravi razlog, zakaj je Bog vse storil ima in razlog tudi za vse stvari, ki jih je dovolil.