Farizej, član judovske verske stranke, ki je cvetela v Palestini v zadnjem delu obdobja drugega templja (515 BC - 70 ce). Farizejevo vztrajanje pri zavezujoči sili ustne tradicije ("nenapisana Tora") ostaja osnovno načelo judovske teološke misli. Ko je bil Mishna (prvi sestavni del Talmuda) sestavljen približno 200 ce, je vključeval nauke farizejev o judovskem pravu.
svetopisemska literatura: Farizeji
V farizej S (po možnosti duhovni potomci [Ones pobožnih] Ḥasidim, ki so bili eksponenti Maccabean uporu)
Farizeji (hebrejsko: Perušim) so se pojavili kot izrazita skupina kmalu po makabeškem uporu, približno 165–160 bce; bili so, na splošno velja, duhovni potomci Hasidov. Farizeji so nastopili kot stranka laikov in piscev v nasprotju s sadukeji - tj. Stranka visokega duhovništva, ki je tradicionalno zagotavljala edino vodstvo judovskega ljudstva. Osnovna razlika, ki je privedla do razkola med farizeji in sadukeji, je bila v njihovem odnosu do Tore (prvih pet knjig Biblije) in težavi v iskanju odgovorov na vprašanja in podlage za odločitve o sodobnih pravnih in verskih zadeve, ki izhajajo iz okoliščin, ki so daleč od tistih Mojzesovega časa. V svojem odgovoru na to težavo so sadukeji po eni strani zavrnili kakršno koli predpisi kot zavezujoče, razen če bi temeljila neposredno na Toreh - tj. Pisnem zakonu. Po drugi strani so farizeji verjeli, da je bil zakon, ki ga je Bog dal Mojzesu, dvojen, sestavljen iz pisnega zakona in ustnega zakona - torej učenja prerokov in ustnih tradicij judovskega ljudstva. Medtem ko so duhovniški sadukeji učili, da je pisana Tora edini vir razodetja, so farizeji priznali načelo evolucije v zakonu: ljudje morajo svoj razum uporabiti pri razlagi Tore in uporabi pri sodobnih težavah.
Namesto da bi slepo sledili črki zakona, tudi če je bilo v nasprotju z razumom ali vestjo, so farizeji uskladitev Tore uskladili z lastnimi idejami ali našli svoje zamisli, ki jih v njem predlagajo ali nakazujejo. Zakon so razlagali po njegovem duhu. Ko je zakon nekoč prerasel ali nadomestil spreminjajoče se pogoje, so mu dali nov in bolj sprejemljiv pomen ter iskali biblijsko podporo za svoja dejanja s pomočjo razvejanega sistema hermenevtike. Zaradi te progresivne nagnjenosti farizejev se je njihova interpretacija Tore še naprej razvijala in ostajala živa sila v judovstvu.
Farizeji niso bili predvsem politična stranka, ampak družba učenjakov in pietistov. Uživali so v velikem priljubljenem spremljanju, v Novi zavezi pa nastopajo kot predstavniki večine prebivalstva. Približno 100 bce je prišlo do dolge borbe, ko so farizeji poskušali demokratizirati judovsko religijo in jo odstraniti izpod nadzora templskih duhovnikov. Farizeji so zatrdili, da bi Boga lahko in ga morali časti tudi zunaj templja in zunaj Jeruzalema. Farizejem čaščenje ni obsegalo krvavih daritev - praksa templskih duhovnikov - temveč molitev in preučevanje božjega zakona. Zato so farizeji gojili sinagogo kot institucijo verskega čaščenja, zunaj in ločeno od templja. Sinagoga se zato lahko šteje za farazajsko ustanovo, saj so jo farizeji razvili, vzgojili na vrhu in ji dali osrednje mesto v judovskem verskem življenju.
Aktivno obdobje farazaizma, najvplivnejšega gibanja v razvoju pravoslavnega judovstva, se je razširilo tudi v 2. in 3. stoletje ce. Farizeji so ohranili in prenašali judovstvo skozi prožnost, ki so jo dali judovskim biblijskim razlagam ob spreminjajočih se zgodovinskih okoliščinah. Prizadevanja, ki so jih posvetili izobraževanju, so imela tudi pomemben pomen v kasnejši judovski zgodovini. Po uničenju drugega templja in padcu Jeruzalema leta 70 ce so sinagoga in farizejske šole še naprej delovale in spodbujale judaizem v dolgih stoletjih po diaspori.
