Domoljubje, občutek navezanosti in zavezanosti državi, narodu ali politični skupnosti. Patriotizem (ljubezen do države) in nacionalizem (zvestoba svojemu narodu) se pogosto štejeta za sinonim, vendar pa domoljubje izvira približno 2000 let pred porastom nacionalizma v 19. stoletju.
Grška in zlasti rimska antika dajeta korenine političnemu domoljubju, ki lojalnost patri dojema kot zvestobo političnemu pojmovanju republike. Povezana je z ljubeznijo do zakona in skupno svobodo, iskanjem skupnega dobrega in dolžnosti, da se do svoje države ravna pravično. Ta klasični rimski pomen patria se ponovno spominja v kontekstu italijanskih mestnih republik 15. stoletja. Tukaj patria pomeni skupno svobodo mesta, ki jo lahko varuje le državljanski duh meščanov. Za Niccolòa Machiavellija je ljubezen do skupne svobode državljanom omogočila, da so svoje zasebne in posebne interese videli kot del skupnega dobrega, in jim pomagala, da so se uprli korupciji in tiraniji. Medtem ko se ta ljubezen do mesta običajno prepleta s ponosom na njegovo vojaško moč in kulturno premoč, so politične ustanove in način življenja tisti, ki predstavljajo osrednjo točko domoljubne navezanosti. Ljubiti mesto je biti pripravljen žrtvovati lastno dobro - tudi svoje življenje - za zaščito skupne svobode.
V nasprotju s klasičnim republikanskim pojmovanjem domoljubja lahko razmisleke Jean-Jacquesa Rousseaua o vladi Poljske vidimo kot zgodnji primer povezave med nacionalizmom in domoljubjem. Medtem ko je Rousseau zagovarjal ljubezen do naroda in praznovanje nacionalne kulture, je menil, da je nacionalna kultura dragocena predvsem zato, ker pomaga spodbujati zvestobo političnemu očetu. Tako je Rousseauov nacionalizem izviral iz njegovega tipično republikanskega poudarka na zagotavljanju lojalnosti državljanov njihovim političnim institucijam.
Natančnejšo povezavo med nacionalizmom in domoljubjem lahko najdemo v delu nemškega filozofa Johanna Gottfrida von Herderja. Po Herderjevem mnenju se domoljubje ne nanaša na politično vrlino, ampak na duhovno navezanost na narod. V tem kontekstu domovina postane sinonim za narod in njegov izrazit jezik in kulturo, ki mu dajeta enotnost in skladnost. Tako namesto da poveže domoljubje z ohranjanjem politične svobode, Herder ljubezen do svoje države povezuje z ohranjanjem skupne kulture in duhovne enotnosti naroda. Medtem ko je v klasični republikanski tradiciji očetovstvo sinonim za politične institucije, je za Herderja nacija prepolitična in ljubezen do svoje nacionalne kulture je naravni nagib, ki ljudem omogoča, da izrazijo svoj značilen značaj. Na ta račun je domoljubje povezano z izključno navezanostjo na lastno kulturo in tako nasprotuje svetovljanstvu in kulturni asimilaciji. Svoboda ni enakovredna boju proti političnemu zatiranju, ampak ohranjanju edinstvenega ljudstva in domoljubnih žrtvovanj z željo po dolgoročnem preživetju naroda.
Ta povezava med domoljubjem in izključno navezanostjo na nek narod je privedla kritike do občutka domoljubnega ponosa kot do moralno nevarnega, kar je povzročilo šovinizem, ki ni združljiv s svetovljanskimi težnjami, in priznavanje enake moralne vrednosti vseh človeških bitij. Bolj sočutni pristopi k patriotizmu so ga skušali utemeljiti v novih oblikah lojalnosti, ki so združljive s splošnimi vrednotami, spoštovanjem človekovih pravic in strpnostjo do etničnih in nacionalnih razlik. V središču tega obnovljenega zanimanja za domoljubje je prepričanje, da za stabilnost demokratične družbe potrebujejo močan občutek pripadnosti svojih državljanov. Ne samo, da visoka stopnja pluralizma, ki je značilna za sodobne družbe, potencialno povzroča napetosti in nesoglasja med državljani, ki lahko destabilizirajo politiko, sodobne demokratične države, zavezane do stopnje enakosti, se zanašajo na pripravljenost državljanov, da žrtvujejo za skupno dobro, pa naj gre za vsakodnevno prerazporeditev dohodka za zadovoljevanje potreb po socialnem varstvu ali zagotavljanje skupnih dobrin in storitev, kot sta izobraževanje ali zdravstvena oskrba. Zato stabilne demokratične družbe v očeh zagovornikov novih oblik domoljubja potrebujejo močan občutek solidarnosti.
Najvidnejši primer tega iskanja novih oblik solidarnosti je pojem nemškega filozofa Jürgena Habermasa o Verfassungspatriotismus (ustavni patriotizem), ki skuša utemeljiti lojalnost državljanov ne v ideji prepolitične, homogene skupnosti, temveč v zavezanosti univerzalnemu liberalnemu načela, zapisana v ustavi moderne liberalne države. Da bi državljani, ki so naročeni za različne kulturne, etnične in verske oblike življenja, lahko enakopravno sobivali in se istovetili s svojo državo, Habermas trdi, da mora sodobna ustavna država zagotoviti, da njena politična kultura ne daje prednost ali diskriminira nobene posebno subkulturo. Da bi to dosegli, je bistvenega pomena, da večinsko kulturo ločimo od skupne politične kulture, utemeljene na spoštovanju temeljnih ustavnih načel in osnovnega zakona. Glede na to članstvo v državljanu naroda ne temelji več na pozivanju k skupnemu jeziku ali skupnemu etičnemu in kulturnemu izvoru, temveč zgolj odraža skupno politično kulturo, ki temelji na standardnih liberalnih ustavnih načelih. Poskus Habermasa prizemljiti domoljubje v navezi na univerzalna liberalna načela je povezan tudi s tistim, kar se včasih imenuje svetovljansko domoljubje, ki si prizadeva za konstrukcijo postnacionalne identitete, temelječe na priznavanju demokratičnih vrednot in človekovih pravic, ki so zasnovane v določeni ustavni tradiciji.
Zagovorniki, kot je ameriški filozof Kwame Anthony Appiah, rojenega v Britaniji, govorijo o takšnem svetovljanskem domoljubju, da bi ustvarili zakoreninjeno svetovljanstvo, ki se povezuje s svojo domovino in kulturnimi posebnostmi s spoštovanjem različnih krajev in različnih ljudi ter z močnim spoštovanjem enakega morala vredna vseh človeških bitij. Zagovorniki oblik ustavnega patriotizma pogosto navajajo ZDA kot primer nenanacionalne politike, ki jo združuje izrecno politični patriotizem. Ameriški politični teoretik John Schaar je ameriški patriotizem na primer označil za "zavezano domoljubje", obliko domoljubne navezanosti, za katero je značilna zavezanost načelom in ciljem, določenim v ustanovni zavezi, in dolžnost nadaljevanja dela Ustanovitve Očetje. Drugi sklop sodobne misli apelira na klasična republiška načela ljubezni do svobode, aktivnega državljanstva in požrtvovalnosti za skupno dobro, ko poskušajo oblikovati nove oblike solidarnosti, ki niso odvisne od ideje predpolitičnega, etnično homogenega naroda.
Vendar so kritiki takšnih poskusov ustvarjanja novih, ne izključevalnih oblik solidarnosti izrazili dvom, v kolikšni meri je mogoče domoljubne občutke uskladiti z zavezanostjo univerzalnim načelom. Medtem ko kritiki ustavnega patriotizma dvomijo v izvedljivost Habermasovega poskusa ločitve politične kulture od kulture širše večine, so opozorili na to, v kolikšni meri politična kultura celo tako kulturno raznolike družbe kot Amerika črpa iz nacionalnih simbolov in mitov s prepolitičnimi pomeni so komentatorji, kot je britanska filozofica Margaret Canovan, trdili, da je bil klasični republiški domoljub veliko bolj neliberalen in sovražen do zunanjih ljudi, kot predlagajo sodobni zagovorniki republiške tradicije. Po besedah Canovana ne gre samo za to, da se domoljubna vrlina v klasični republikanski tradiciji slavi predvsem vojaška vrlina, republikanska preokupacija z vzgojo in socializacijo državljanov za sistematično vzgajanje zvestobe in zavezanosti državi bi lahko mnogi sodobni liberalci videli kot nesprejemljiva oblika manipulacije in indoktrinacije. Poleg tega zagovorniki ustavnega in modernega republiškega domoljubja običajno predpostavljajo obstoj ustaljenih političnih meja in skupnih političnih institucij, ki izvirajo iz vzpona in utrjevanja nacionalne države. Tako ostaja sporno, koliko je mogoče domoljubje uskladiti z zavezanostjo univerzalnim vrednotam, spoštovanju človekovih pravic in strpnosti do etničnih in nacionalnih razlik.
