Budizem
Splošni izraz za budistični samostanski red je sangha; izrazi, ki označujejo vrstni red v vseh budističnih državah, so dobesedni prevodi indijske besede. Budizem, veliko bolj kot v drugih samostanskih svetovnih tradicijah - z možno izjemo džainizma - pripisuje osrednji pomen redu, deloma tudi zato, ker je Buda vsako svojo pridigo začel z naslovom bhikkhave ("O prositni menihi"). Recitiranje formule "trojnega zatočišča", zaradi katere je človek budist, laični ali samostanski, daje zavezo, da bo "našel zavetje" v Budi, dharmi ("učenju") in sanghi; večina komentarjev pomeni, da so trije elementi enako pomembni. V poznejšem severnem budizmu (tj. Mahayani) se je vloga zgodovinskega Bude zmanjšala, red (sangha) pa je še bolj vzvišen položaj.
Samostanska disciplina budistične duhovščine se v različnih delih budističnega sveta zelo razlikuje. Načeloma so pravila določena v delu vinaya (samostanskih pravil) Budinih pridigi, vendar so samostanske tradicije in predpisi oblikovali tudi okoljske in kulturne razmere. Pravila, ki se nanašajo na oddaljenost od naselij, je bilo na primer treba razlagati in izvajati drugače, odvisno od tega, ali prevladujejo tropske, zmerne ali (kot v Tibetu in Mongoliji) subarktične podnebne razmere. Čeprav je celibat povsod postavljen za budistično duhovščino, so bile vedno opazne izjeme. Opazni primeri so poročeni menihi Cejlona pred 20. stoletjem (Šrilanka) in nekateri iz japonskih budističnih redov. Ker zaobljube budističnega menih načeloma niso stalne, je teoretični poudarek na celibatu v mnogih delih Azije postal akademski. V južni in jugovzhodni Aziji so bili budistični menihi in so še vedno učitelji ljudstva - ne le v verskih zadevah, temveč tudi v osnovni izobrazbi - zlasti v Mjanmaru. Zdi se, da je v monarhični družbi velika samostanska pripadnost, zato je bilo v praksi dobro opredeljeno, da so menihi, ki raje strogo razmišljajoče življenje, kot na Šrilanki in na Tajskem, v praksi dobro opredeljeni. Razlike v življenjskem slogu med severnim (Mahayana ali "večjim vozilom") in južnim (Theravada, imenovan Hinayana, ali "manjše vozilo" v odstopanju) samostanskih institucij so precej korenite. Temeljna dejavnost pa ostaja meditacija (sanskrt dhyana, Pali jhana, iz katere izhajajo šole budizma, znane kot Chan na Kitajskem in Zen na Japonskem). Pot meditacije pozitivno vodi k intuitivnemu razumevanju trenutnosti, pogoju obstoja - ali, če to negativno trdimo - k popolnemu zavračanju vseh pojmov stalnosti.
Čeprav Chan ali Zen ostajata daleč najbolj znana veja mahajanskega budizma, je Kitajska razvila druge večje šole, od katerih se je mnoga razširila na Japonsko. Tiantajski budizem, ki izvira iz Zhiyija (538–597) na gori Tiantai na Kitajskem, si je prizadeval vključiti druge šole v celovito vizijo. Japonski romar Saichō (767–822) je monastiko Tendai pripeljal na goro Hiei blizu mesta Kyōto na Japonskem, kjer je odtlej cvetel. Še bolj izpopolnjen v svojih slovesnostih je vajrajanski (tantrični ali ezoterični) budizem, ki je pod imenom Ženjan ("resnična beseda") uspeval na Kitajski dinastiji Tang iz 8. stoletja in pod imenom Shingon (japonska izgovorjava Ženejana) Gora Kōya na Japonskem pri Kūkai (c. 774–835). Kitajska je že v 4. stoletju ustvarila budistični čist zemeljski budizem, čigar čaščenje Bude Amitabhe (Amida v japonščini) se je prijelo predvsem laikom. Zlasti na Japonskem, v vodstvu Hōnen, Shinran in Ippen v poznih 12. in 13. stoletju, je budistični čist budistični koncept v celoti odpustil samostanske obveznosti. Poleg tega so od poznega 19. stoletja menihi v številnih japonskih tradicijah dovolili skleniti zakonsko zvezo, v večjih japonskih templjih pa se danes poročajo samostani.
Sikhizem
Sikhizem, ki ga je ustanovil pandžabski reformator Nanak, je bil do samostanskih navdihov najmanj naklonjen vsem avtohtonim indijskim religijam. Sikhski samostan Nirmal-akhada in kvazi-samostanski Nihang Sahibs sta se sprijaznila s splošno indijsko težnjo po vzpostavljanju samostanskih tradicij, ki izražajo polno delovno vpletenost v odrešilno prakso. Od 19. stoletja je samostanski ured udasi (ustanovil ga je Nanakov starejši sin Siri Chand) dosegel najuspešnejše zbliževanje s hindujskimi elementi. Njene disciplinske, stratografske in cenobitne nastavitve so enake tistim v hindujski sannyasi. Kot osnovno besedilo omenjajo Adi Granth, sveto knjigo Sikhov, kljub temu, da se njihov intramonastični in medmonaški diskurz odvija po poteh, podobnih tistim iz ortodoksnih hindujskih redov. To pomeni, da se Udasi zdaj spoštujejo kot enakovredni najprestižnejšim in starodavnim hindujskim ukazom.
Daoizem
Daoizem, starodavna kitajska religija (s poznejšimi budističnimi vplivi), ki je spodbudila nekaj posnemanja na Japonskem in v Koreji, ima srednji položaj v zvezi z samostanskimi podvigi, ki leži nekje med močno antimonastičnimi konfucijskimi šolami, ki so vedno predstavljale uradno kulturo in glavni tok prefinjenih kitajskih mnenja in radikalno samostanskih budistov. Nekateri učenjaki verjamejo, da je daoizem pod indijanskimi vplivi, ker izvira iz jugozahodnih delov Kitajske. Glavni cilj daoizma pa ni odrešenje ali odrešenje, vsaj tako si te cilje razlagajo v drugih svetopisemskih religijah. Končni cilj daoističnega praktikanta je dolgoživost ali fizična nesmrtnost. Daoistično iskanje po eliksirju življenja in njegovo izražanje v kriptični in enigmatični poeziji, ki je dobro znana sodobnim evropskim in ameriškim bralcem in jih na splošno napačno razumejo, nikakor niso primerljiva s doslej obravnavanim nadregurativnim samostanom. Daoistična naselja modrecev, v gozdovih in gorskih progah, pa tudi v mestih so v najboljšem primeru analogna eremitski vrsti protomonastike. Ko so bila daoistična naselja cenobitska ali celibatna, so bile te značilnosti resnično naključne dooizmu, ki kljubuje in zavrača pravila kakršne koli korporativne vrste.
