Nesmrtnost v filozofiji in religiji je nedoločen nadaljevanje duševnega, duhovnega ali fizičnega obstoja posameznih človeških bitij. V mnogih filozofskih in religioznih tradicijah je nesmrtnost posebej zasnovana kot nenehen obstoj nematerialne duše ali uma, ki presega fizično smrt telesa.
Krščanstvo: nesmrtnost duše
Zdi se, da so ljudje vedno imeli neko predstavo o senčnem dvojniku, ki preživi smrt telesa. Toda ideja duše kot
Prejšnja antropologa, kot sta sir Edward Burnett Tylor in sir James George Frazer, sta zbrala prepričljive dokaze, da je bilo vero v prihodnje življenje razširjeno v regijah primitivne kulture. Med večino ljudstev se je vera nadaljevala skozi stoletja. Toda narava prihodnjega obstoja je bila zasnovana na zelo različne načine. Kot je pokazal Tylor, je bil v najzgodnejših znanih časih etični odnos med vedenjem na zemlji in življenjem zunaj le malo, pogosto ni. Morris Jastrow je v starodavni Babiloniji in Asiriji pisal o "skoraj popolni odsotnosti vseh etičnih pomislekov v zvezi z mrtvimi".
V nekaterih regijah in zgodnji verski tradiciji je bilo razglašeno, da so bojevniki, ki so umrli v bitki, odšli na kraj sreče. Kasneje se je na splošno razvil etični cilj, da bi bilo pokončno življenje ena od nagrad in kazni za ravnanje na zemlji. Torej so v starem Egiptu ob smrti posameznika predstavljali kot sodnika glede tega ravnanja. Perzijski privrženci Zoroasterja so sprejeli pojem Chinvat peretu ali Most Zahtevalca, ki ga je treba prečkati po smrti in ki je bil širok za pravične in ozek za hudobne, ki so padli iz njega v pekel. V indijski filozofiji in religiji so bili koraki navzgor - ali navzdol - v nizu prihodnjih utelešenih življenj obravnavani kot posledice vedenja in odnosa v sedanjem življenju (glej karmo). Ideja o prihodnjih nagradah in kaznovanjih je bila med kristjani v srednjem veku razširjena in jo danes držijo številni kristjani vseh ver. Nasprotno pa mnogi sekularni misleci trdijo, da je treba iskati moralno dobro zase in zlo odpraviti na svoj račun, ne glede na verovanje v prihodnje življenje.
Da je vera v nesmrtnost skozi zgodovino razširjena, ni dokaz njegove resnice. Lahko je vraževerje, ki je nastalo iz sanj ali drugih naravnih izkušenj. Vprašanje njegove veljavnosti se je tako filozofsko postavilo že od najzgodnejših časov, ko so se ljudje začeli ukvarjati z inteligentnim razmišljanjem. V hindujski Kathi Upanishad Naciketas pravi: "Ob tem dvomi o človeku, ki je odšel - nekateri pravijo: Je; nekateri: On ne obstaja. Od tega bi vedel. " Upanishadi - osnova najbolj tradicionalne indijske filozofije - pretežno razpravljajo o naravi človeštva in njegovi končni usodi.
Nesmrtnost je bila tudi eden glavnih problemov Platonove misli. S trditvijo, da je resničnost kot taka v osnovi duhovna, je skušal dokazati nesmrtnost, pri čemer je trdil, da nič ne more uničiti duše. Razlog je razumel Aristotel kot večen, vendar se ni branil osebne nesmrtnosti, saj je menil, da duša ne more obstajati v raztresenem stanju. Epikurejci so z materialističnega stališča menili, da po smrti ni zavesti, zato se je tega ne bati. Stoiki so verjeli, da vztraja ves čas racionalno vesolje. Posamezni ljudje, kot je zapisal rimski cesar Marcus Aurelius, preprosto imajo svoja obdobja v drami obstoja. Rimski oratorij Ciceron pa je končno sprejel osebno nesmrtnost. Sveti Avgustin Hippo je po neoplatonizmu smatral, da so duše človeških biti v bistvu večne.
Islamski filozof Avicena je dušo razglasil za nesmrtno, toda njegov koreliionist Averroës je, ko se je bližal Aristotelu, sprejel večnost le iz univerzalnega razuma. Sveti Albertus Magnus se je branil nesmrtnosti, ker je duša, ki je sama po sebi vzrok, neodvisna resničnost. John Scotus Erigena je trdil, da osebne nesmrtnosti ni mogoče dokazati ali oporekati razumu. Benedikt de Spinoza, ki je Boga sprejel za končno resničnost, je kot celota ohranil njegovo večnost, ne pa tudi nesmrtnosti posameznih oseb v sebi. Nemški filozof Gottfried Wilhelm Leibniz je trdil, da je resničnost sestavljena iz duhovnih monad. Človeka kot končne monade, ki niso sposobne nastanka po sestavi, ustvari Bog, ki bi jih lahko tudi uničil. Ker pa je Bog v človeka zasadil prizadevanje za duhovno popolnost, lahko obstaja vera, da bo zagotovil njihov nadaljnji obstoj in jim tako dal možnost, da to dosežejo.
Francoski matematik in filozof Blaise Pascal je trdil, da je verovanje v boga krščanstva - in s tem v nesmrtnost duše - iz praktičnih razlogov utemeljeno s tem, da ima tisti, ki verjame, vse, kar dobi, če ima prav in ničesar ne izgubi, če se moti, medtem ko tisti, ki ne verjame, ima vse, kar izgubi, če se moti in nič ne pridobi, če ima prav. Nemški filozof razsvetljenstva Immanuel Kant je menil, da nesmrtnosti ni mogoče dokazati s čistim razumom, ampak ga je treba sprejeti kot bistveni pogoj morale. Svetost, "popolna skladnost volje z moralnim zakonom", zahteva neskončen napredek, "mogoč le ob predpostavki neskončnega trajanja obstoja in osebnosti istega racionalnega bitja (ki se imenuje nesmrtnost duše)." Precej manj zapleteni argumenti pred in po njej so poskušali Kanta prikazati resničnost nesmrtne duše z trditvijo, da človeška bitja ne bi imela motivacije, da bi se vedla moralno, če ne bi verjela v večno pokončno življenje, v katerem so dobro nagrajeni in zlo kaznovani. Povezani argument je trdil, da bi zanikanje večnega posmrtnega življenja nagrade in kazni privedlo do odvračilnega zaključka, da je vesolje nepravično.
Pojem nesmrtnosti se je v poznem 19. stoletju zmanjšal kot filozofska preokupacija, deloma zaradi sekularizacije filozofije pod vse večjim vplivom znanosti.
