Mongolova invazija
Vdor Rusije v Mongole je imel katastrofalne učinke na prihodnost ruske civilizacije, vendar je cerkev preživela, kot edina združena družbena organizacija in kot glavna nosilka bizantinske dediščine. "Metropolit Kijeva in vse Rusije", imenovan iz Nikeje ali Carigrada, je bil velika politična sila, ki so jo spoštovali mongolski Kani. Izvzet iz davkov, ki so jih lokalni knezi plačevali Mongolom in poročali samo svojemu nadrejenemu (ekumenskemu patriarhu), je vodja ruske cerkve pridobil neverjeten moralni prestiž - čeprav je moral opustiti svojo stolnico Kijeva, ki je bila opustošena. Mongoli. Ohranil je cerkveni nadzor nad neizmernim ozemljem od Karpatov do reke Volge, nad novoustanovljenim episkopskim ogledom Sarajev (blizu Kaspijskega morja), ki je bilo glavno mesto Mongolov, pa tudi nad zahodnimi kneževinami nekdanjega Kijeva cesarstva - tudi potem, ko jim je uspelo osvojiti neodvisnost (npr. Galicija) ali padli pod politični nadzor Litve in Poljske.
Krščanstvo: Umetnost in ikonografija
še vedno prevladuje v vzhodni pravoslavni cerkvi v 21. stoletju.
Poskusi cerkvene zveze in teološke renesanse
Leta 1261 je nikejski cesar Mihael Paleolog konstituiral Konstantinopel od Latincev in pravoslavni patriarh je spet zasedel videl v Agiji Sofiji. Od leta 1261 do 1453 je dinastija Paleolonov predsedovala cesarstvu, ki se je spopadalo z vseh strani, raztrgalo državljanske vojne in se postopoma skrčilo do samih meja cesarskega mesta. Cerkev je medtem obdržala velik del svojega nekdanjega prestiža in izvajala pristojnost na veliko večjem ozemlju, ki je vključevalo Rusijo, pa tudi daljni Kavkaz, dele Balkana in velike regije, ki so jih zasedli Turki. Več patriarhov tega poznega obdobja - npr. Arsenius Autorianus (patriarh 1255–59, 1261–65), Atanazij I (patriarh 1289–93, 1303–10), Janez Kalecas (patriarh 1334–47) in Filotej Kokcin (patriarh 1353 –54, 1364–76) - je pokazala veliko neodvisnost od cesarske oblasti, čeprav je ostala zvesta idealu bizantinskega oikoumena.
Brez vojaške podpore močnega cesarstva Carigradski patriarhat seveda ni mogel uveljaviti svoje pristojnosti nad bolgarskimi in srbskimi cerkvami, ki so se v dneh latinske okupacije osamosvojile. Leta 1346 se je srbska cerkev celo razglasila za patriarhat; kratkotrajni protest Carigrada se je končal s priznanjem leta 1375. V Rusiji je bila bizantinska cerkvena diplomacija vpletena v silovit civilni prepir. Med velikimi knezi Moskve in Litve je nastala huda konkurenca, ki sta si obe prizadevali postati voditelji ruske države, osvobojene mongolskega jarma. "Kijevski metropolit in vsa Rusija" je dotlej prebival v Moskvi in je, tako kot metropolit St. Alexis (1354–78), pogosto igral režijsko vlogo v moškovski vladi. Cerkvena podpora Moskve s strani cerkve je bila odločilna za končno zmago Muskovcev in je imela izrazit vpliv na poznejšo rusko zgodovino. Nezadovoljne zahodno ruske kneževine (ki bodo kasneje sestavljale Ukrajino) so lahko - ob močni podpori svojih poljskih in litovskih gospodarjev - dobile le začasno imenovanje ločenih metropolitov v Galiciji in Belorusiji. Sčasoma, pozno v 14. stoletju, je metropolit, ki prebiva v Moskvi, znova centraliziral cerkveno oblast v Rusiji.
Odnosi z zahodno cerkvijo
Eden glavnih razlogov za boj za oblast na severnem območju bizantinskega sveta je bil problem odnosov z zahodno cerkvijo. Za večino bizantinskih cerkva je bila mlada moškoveška kneževina varnejši pravoslavni prapor kot zahodno usmerjeni knezi, ki so se podredili rimskokatoliški Poljski in Litvi. Tudi pomembna politična stranka v Bizancu je sama podprla zvezo z Zahodom v upanju, da bo zoper grozeče Turke možna nova zahodna križarska vojna. Problem cerkvene zveze je bil v resnici najbolj pereče vprašanje v celotnem paleološkem obdobju.
Cesar Mihael Paleolog (1259–82) se je moral soočiti z agresivno ambicijo sicilijanskega normanskega kralja Karla Anžujskega, ki je sanjal o obnovi latinskega cesarstva v Carigradu. Za pridobitev dragocene podpore papeštva proti Karlu je Michael poslal papežu Gregorju X latinsko navdihnjeno vero, njegovi delegati pa so sprejeli zvezo z Rimom na Lyonskem koncilu (1274). Ta kapitulacija pred zahodom, ki jo je sponzoriral cesar, je v cerkvi dobila malo podpore. Michael je v času svojega življenja uspel vsiliti vzhodnokatoliškega patriarha Janeza Beccusa cerkvi v Carigradu, toda ob Mihaelovi smrti je pravoslavni svet obsodil unijo (1285).
V 14. stoletju so bizantinski cesarji sprožili številne druge poskuse pogajalske zveze. Uradna srečanja so bila organizirana v 1333, 1339, 1347 in 1355. Leta 1369 je bil cesar Janez V Paleolog v Rimu osebno spreobrnjen v rimsko vero. Vse te poskuse je iz očitnega političnega razloga sprožila vlada in ne cerkev - to je upanje na zahodno pomoč Turkom. Toda poskusi niso prinesli rezultatov niti na cerkveni niti na politični ravni. Večina bizantinskih pravoslavnih cerkvenih državljanov ni nasprotovala ideji združevanja, vendar je menila, da bi jo bilo mogoče doseči le s formalnim ekumenskim koncilom, na katerem bi se vzhodno in zahodno sestajali enakopravno, kot sta to storila v zgodnjih stoletjih cerkve. Projekt sveta je s posebno doslednostjo spodbujal Janez Cantacuzenus, ki je po kratkem vladanju cesarja (1347–54) postal menih, vendar je še naprej močno vplival na cerkvene in politične dogodke. Zamisel o ekumenskem koncilu so papeži sprva zavrnili, vendar so ga oživili v 15. stoletju z začasnim zmagoslavjem konciliarističnih idej (ki so zagovarjale večjo moč svetov in manj papežev) na Zahodu v svetih v Konstancu in Bazelu. Izzvan z možnostjo, da bi se Grki združili s konciliaristi in ne z Rimom, je papež Eugenij IV sklical ekumenski koncilski svet v Ferrari, ki se je pozneje preselil v Firence.
Svet v Ferrara-Firencah (1438–45) je trajal mesece in je omogočal dolge teološke razprave. Cesar Janez VIII Paleolog, patriarh Jožef ter številni škofje in teologi so predstavljali vzhodno cerkev. Končno so sprejeli večino rimskih stališč - klavzulo Filioque, čistilno sredstvo (vmesna faza čiščenja duše med smrtjo in nebom) in rimsko prvenstvo. Politični obup in strah pred ponovnim soočenjem s Turki, brez zahodne podpore, sta bila odločilna dejavnika, zaradi katerih sta svoje podpise odobritve postavila na odlok o Uniji, znan tudi kot Firenčna zveza (6. julij 1439). Efeški metropolit Mark Eugeneus je sam odklonil podpis. Po vrnitvi v Carigrad se je večina drugih delegatov tudi odrekla sprejetju koncila in v odnosih med cerkvami ni prišlo do pomembnih sprememb.
Uradna razglasitev zveze v Agiji Sofiji je bila prestavljena na 12. december 1452. Vendar pa je 29. maja 1453 v Carigrad padel Osmanski Turki. Sultan Mehmed II je Agija Sofijo spremenil v mošejo, nekaj partizanov zveze pa je zbežalo v Italijo.
