Teorije kolektivnega vedenja
Ker je veliko kolektivnega vedenja dramatično, nepredvidljivo in zastrašujoče, so zgodnje teorije in številni sodobni popularni pogledi bolj ocenjevalni kot analitični. Francoski socialni psiholog Gustave Le Bon je množico in revolucionarna gibanja označil za presežke francoske revolucije; ameriški psiholog Boris Sidis je bil navdušen nad podobnostjo vedenja množice z duševno motnjo. Mnoge od teh zgodnjih teorij so kolektivno vedenje prikazovale kot atavizem, v katerem so evolucijski dosežki civilizacije odvzeti, človeško vedenje pa vrnjeno v zgodnejšo fazo razvoja. Freud je ta poudarek ohranil pri gledanju vedenja množice in mnogih drugih oblik kolektivnega vedenja kot regresije na zgodnejšo stopnjo otrokovega razvoja; pojasnil je na primer suženjsko identifikacijo, ki jo privrženci imajo za voditelje na podlagi takšne regresije.
Bolj izpopolnjena nedavna prizadevanja za obravnavanje kolektivnega vedenja kot patološke manifestacije uporabljajo družbeno dezorganizacijo kot pojasnjevalni pristop. S tega vidika kolektivno vedenje izbruhne kot neprijeten simptom frustracije in slabosti, ki izhaja iz kulturnih konfliktov, organizacijskih neuspehov in drugih socialnih napak. Posebnost tega pristopa je nepripravljenost jemati resno vsebinsko vsebino kolektivnega vedenja. Niti iskanje užitka v rekreativnem pridihu, iskanje duhovnega pomena v religioznem sektu niti zahteva po enakih možnostih v gibanju interesnih skupin ni sprejeta po nominalni vrednosti.
Nasprotno vrednotenje številnih oblik kolektivnega vedenja je postalo del analitične perspektive v revolucionarnih pristopih k družbi. Z vidika revolucionarja je veliko kolektivnega vedenja sproščanje ustvarjalnih impulzov iz represivnih učinkov uveljavljenih družbenih redov. Revolucionarni teoretiki, kot je Frantz Fanon, tradicionalne družbene ureditve prikazujejo kot uničujoče za človekovo spontanost, različne oblike množice in revolucionarna gibanja pa kot človekovo ustvarjalno samopodobo, ki razbija svoje družbene vezi.
Posamezne teorije motivacije
Med analitičnimi teorijami, ki si prizadevajo za izogibanje vrednotenju, je najbolj priljubljena motivacija posameznika pri obračunavanju kolektivnega vedenja. Razočaranje in pomanjkanje trdnega socialnega zasidranja sta dve najpogosteje uporabljeni razlagi za individualno sodelovanje vseh vrst skupinskega vedenja. V psihiatrični tradiciji frustracija krepi sugestibilnost, ustvarja fantazijo, povzroča regresijo in popravljanje ter krepi prizadevanja za uresničitev želja, tako da se premagajo običajne zaviranja. Ker večina oblik kolektivnega vedenja spodbuja misli, ki jih je sicer težko razložiti in ki kršijo vedenjske zavore, je to pogosto koristen vir razlage.
V sociološki tradiciji Émileja Durkheima odsotnost trdne integracije v družbene skupine pušča posameznika odprtega za devijantne ideje in dovzetnost za življenjski občutek solidarnosti, ki izhaja iz udeležbe v spontanih skupinah. Na podlagi psihiatričnih in socioloških tradicij je Erich Fromm privlačnost množičnih gibanj in množic pripisal razveseljivemu pobegu, ki ga ponujajo iz občutka osebne izolacije in nemoči, ki jo ljudje doživljajo v ogromnih birokracijah sodobnega življenja. Širitev teorije Karla Marxa o odtujenosti sodobnega človeka od njegovega dela številni sodobni študenti pripisujejo fadizem, množice, gibanja duha in gibanja interesnih skupin ter revolucionarna gibanja širokemu odtujevanju od družine, skupnosti in države ter tudi od delati.
Glede na pristop, ki ga je predlagal ameriški politolog Hadley Cantril, udeležba v vitalnih kolektivitetah ustvarja smisel s skupinsko afirmacijo in dejanjem ter dviguje oceno člana o njegovem družbenem statusu, ki sta pomembni potrebi, ki sta v sodobni družbi pogosto frustrirana. Eric Hoffer, ameriški filozof, je vodilno vlogo v kolektivnem vedenju pripisal "resničnim vernikom", ki svoje osebne dvome in konflikte premagujejo z ustvarjanjem nestrpnih in enotnih skupin do njih.
Teorije interakcij
Sociologi in socialni psihologi, ne da bi zanikali mesto posamezne motivacije v kakršni koli celoviti razlagi kolektivnega vedenja, so pogosteje poudarjali razlikovalno kakovost ali intenzivnost socialne interakcije. Ameriški sociolog Ernest Burgess skupaj s Parkom povezuje kolektivno vedenje s "krožno reakcijo", vrsto interakcije, v kateri se vsaka oseba odzove z ponavljanjem dejanja ali zrcaljenjem sentimenta druge osebe in s tem intenzivira akcijo ali občutek v avtorju. Blumer tej teoriji doda subtilnost z ostrim razlikovanjem krožne reakcije od »interpretativne interakcije«, v kateri posameznik najprej razlaga drugo delovanje, nato pa ponavadi reagira drugače kot na spodbujevalno delovanje. Drugi tok misli je poudaril razliko intenzivnosti in ne vrste interakcije. Številni preiskovalci so po vodstvu francoskega družboslovca Gabriela Tardeja in francoskega psihologa Alfreda Bineta iskali namige, da se lahko običajne imitativne težnje in sugestivnost v kolektivnem vedenju še okrepijo. Pomemben pristop temelji na kritiki ameriškega psihologa Floyda H. Allporta na Le Bon in Williama McDougalla, ameriškega psihologa, britanskega rodu, zaradi njihovega koncepta "skupinskega uma" in njihove očitne domneve, da kolektivno vedenje ljudi naredi, da delajo stvari ki niso predisponirane. Allport je namesto tega vztrajal, da kolektivno vedenje vključuje zgolj skupino ljudi, ki počnejo tisto, kar so prej želeli, vendar za to niso imeli priložnosti in podpirali sorodnih sodelavcev.
Te teorije medsebojnega delovanja so bile označene kot teorije o kontagiji in konvergenci - prve poudarjajo nalezljivo širjenje razpoloženja in vedenja; slednji so poudarili zbliževanje velikega števila ljudi s podobnimi predispozicijami. Oba sta skušala razložiti, zakaj se skupina ljudi počuti in ravna (1) soglasno, (2) intenzivno in (3) drugače kot način, kako običajno ravnajo. Drugi teoretiki o interakciji so izpodbijali domnevo o soglasju in predlagajo, da se v večini vrst kolektivnega vedenja vzpostavi eno samo razpoloženje in način delovanja s tako silo in nestrpnostjo, da mnogi, ki se zasebno ne strinjajo, utišajo, kar ustvarja iluzijo enoglasnosti. Namesto okužbe gre za novo normo ali pravilo, ki ureja zunanje nastope in v manjši meri tudi notranje prepričanje v kolektivnem vedenju.
Tudi Freud je poudaril značilen vzorec interakcije v kolektivnem vedenju. Ključ teh skupin je želja po posesti ljubljenega vodje. Ker je vodja nedosegljiv in ker je treba njegovo pozornost deliti med številnimi sledilci, se odnos identifikacije izrazi v zahtevi po enotnosti, ki si jo sledilci vztrajno vsiljujejo, po zgledu vodje.
