Zgodovina cenzure
Treba je poučno razmisliti, kako so se spopadali s problemom cenzure v starodavnem, predmodernem in sodobnem svetu. Tu je treba paziti, da ne domnevamo, da je sodobni demokratični režim samoupravnih ljudi edini legitimni režim. Namesto tega je preudarno domnevati, da je večina tistih, ki so v drugih časih in krajih razmišljali o teh zadevah in ravnali nanje, vsaj tako humana in smiselna v svojih okoliščinah, kot so sodobni demokrati sposobni biti v svojih.
Antična Grčija in Rim
V grških skupnostih antike, pa tudi v Rimu, je bilo samoumevno, da bodo državljani oblikovani v skladu z značajem in potrebami režima. To ni preprečilo pojava močnih in močnih žensk, kot je razvidno iz zgodb o Homerju, Plutarhu, Tacitu in grških dramatikih. Toda očitno je bilo, na primer, da je bil državljan Šarte veliko bolj primeren za žilavo in nepotešljivo (in vsekakor nekomunikativno) kot državljan Korinta (s svojo razvpito odprtostjo za užitek in razkošje).
Obseg skrbi mesta mesta je bil razviden iz določb, ki jih je sprejel za vzpostavitev in spodbujanje verskega bogoslužja. Da so "bogovi v mestu" morali spoštovati vsakega prebivalca, so bili običajno sprejeti kot samoumevni. Predsedovanje verskemu obhajanju je na splošno veljalo za privilegij državljanstva: v nekaterih mestih je to bila pisarna, v kateri je bilo mogoče pričakovati, da bodo starejši v dobrem stanju. Zavrnitev, vsaj navzven, priznanega čaščenja skupnosti, ki je bila izpostavljena težavam. In za tiste, ki so o takšnih zadevah neprimerno spregovorili, lahko obstajajo težave, podprte s pravnimi sankcijami. Moč verskih mnenj je bilo mogoče videti ne le v pregonu za zavrnitev priznanja bogov mesta, ampak morda še bolj v pogosti nepripravljenosti mesta (ne glede na njegove očitne politične ali vojaške interese), da hkrati opravljajo javne posle kadar je verski koledar, okrilje ali drugi taki znaki prepovedovali državljanske dejavnosti. Kazensko spoštovanje lastnosti je bila tajnost, s katero so očitno vadili verske skrivnosti, kot so tiste, v katere so bili začeti številni grški in rimski možje - toliko, da se iz antike ne zdi, da bi bilo mogoče zapisati, kaj točno je bilo razne skrivnosti. Spoštovanje lastnosti je mogoče videti tudi v ogorčenju, ki ga je v Šparti sprožil Arhilohov pesem (7. stoletje pred našim štetjem), v katerem je slavil svojo življenjsko strahopetnost.
Atene, lahko rečemo, so bile veliko bolj liberalne od značilnega grškega mesta. To ne pomeni, da vladarji drugih mest med seboj niso prosto razpravljali o javnem poslu. Toda v Atenah so vladarji vključevali veliko več prebivalstva kot v večini antičnih mest - in svoboda govora (v politične namene) se je tam prelila v zasebno življenje državljanov. To je mogoče najbolje videti v znamenitem pogrebnem naslovu, ki ga je Pericles dal leta 431 bce. Atenjani, je poudaril, niso menili, da je javna razprava zgolj nekaj, kar bi bilo treba pripraviti; raje so verjeli, da najboljših interesov mesta ni mogoče izpolniti brez popolne razprave o zadevah pred skupščino. V dramatikah Aristofana je mogoče opaziti vrsto neslutenih političnih razprav, ki so jih Atenjani očitno navajeni, razprave, ki bi jih bilo mogoče (v licenci, ki jo ima komedija), podati v licenčnih pogojih, ki niso dovoljeni v vsakdanjem diskurzu.
Meje atenske odprtosti so seveda vidne v sojenju, obsodbi in usmrtitvi Sokrata leta 399 bce obtožbe, da je pokvaril mladost in da ni priznal bogov, ki jih je mesto storilo, ampak je priznal druga nova božanstva njegov lastni. V Republiki Platon lahko opazimo tudi celovit sistem cenzure, zlasti umetnosti. Ne samo, da je treba odvračati različna mnenja (zlasti napačne predstave o bogovih in o domnevnih grožnjah smrti), temveč je treba spodbujati in varovati različna hvalevredna mnenja, ne da bi bilo treba dokazati, da so resnična. Veliko tega, kar se reče v republiki in drugod, odraža prepričanje, da bi se življenjska mnenja skupnosti lahko oblikovala z zakonom in da bi moški lahko bili kaznovani, če bi govorili o stvareh, ki kršijo javne občutke, spodkopavajo skupno moralnost ali uničujejo institucije skupnosti.
Očitno je mogoče najti okoliščine, ki upravičujejo sistem celovitega „nadzora misli“, opisanega v Platonovi republiki. Tako je tudi sam Sokrat zapisan v istem dialogu (in v Platonovem opravičevanju), ko priznava, da mesta s slabimi režimi ne dovoljujejo, da bi se njihovo napačno ravnanje spraševalo in popravilo. Takšne režime je treba primerjati s tistimi v dobi dobrih rimskih cesarjev, obdobju od Nerve (c. 30–98 ce) do Marka Avrelija (121–180) - zlati časi, je rekel Tacit, ko so se vsi lahko držali in branili kakršnih koli mnenj je želel.
Starodavni Izrael in zgodnje krščanstvo
Veliko tega, kar lahko rečemo o stari Grčiji in Rimu, bi bilo mogoče z ustreznimi prilagoditvami uporabiti za starodavni Izrael. Zgodbe o težavah, s katerimi se je soočil Jezus, in o kaznivih dejanjih, ki jih je obtožil, navajajo vrste omejitev, ki so jim bili podvrženi Judje glede verskega spoštovanja, in glede tega, kaj se lahko in kaj ne da reči o božjih zadevah. (Tako postavljene prepovedi so se pozneje odražale na način, kako je Moses Maimonides [1135–1204] nadaljeval v svojih publikacijah, pri čemer se je pogosto zanašal na »namige« in ne na izrecno razpravo o občutljivih temah.) Prevladujoča budnost, da kdo ne bi rekel ali storil česar ne bi smel, lahko rečemo, da je pričakovati z zapovedjo: »Ne bodi zaman vzet imena Gospoda, svojega Boga; kajti Gospod ga ne bo obdržal brez krivde, ki je zaman vzel njegovo ime «(Izhod 20: 7). V starodavnem mnenju je mogoče videti tudi, da obstaja ime za Boga, ki se ga ne sme izgovoriti.
Očitno je, da takšen način življenja - usmerjanje tako mnenj kot dejanj in razširjanje na vsakdanje vsakodnevne rutine - ne bi mogel pomagati oblikovati ljudi stoletja, če ne celo tisočletja. Vendar pa bi moralo biti tudi očitno, da se od tistih, ki znajo vedeti in ki so dolžni ukrepati, od njih pričakuje, da se izrečejo in so za to dejansko dobili dovoljenje, pa čeprav previdno so morali občasno. Tako se je prerok Natan drznil izzvati samega kralja Davida za to, kar je storil, da bi kot svojo ženo zagotovil Bethebo (II Samuel 12: 1–24). Ob zgodnejši, morda še bolj presenetljivi priložnosti se je patriarh Abraham drznil Boga podvomiti o pogojih, pod katerimi bi Sodom in Gomor lahko rešili pred uničenjem (Postanek 18: 16–33). Bog je Abrahamu popustil in David se je zrušil pred Natanovo oblastjo. Toda takšna domišljavost navadnih smrtnikov je mogoča in bo verjetno obrodila sadove le v skupnostih, ki so usposobljene za izmenjavo in spoštovanje določenih moralnih načel, utemeljenih v premišljenosti.
Miselnost, h kateri si prizadeva Stara zaveza, predlaga Mojzes naslednji Izraelski nasvet (Ponovljeni zakon 4: 5–6):
Glej, naučil sem vas postave in odloka, kakor mi je zapovedal Gospod, moj Bog, da jih naredite v deželi, v katero vstopate, da jo posedate. Hranite jih in delajte; kajti to bo vaša modrost in vaše razumevanje v očeh narodov, ki bodo, ko bodo slišali vse te statute, rekli: "Zagotovo je ta velik narod moder in razumen narod."
Ta pristop se lahko šteje kot temelj za zagotovilo, ki je bilo tako kritično do sodobnih argumentov proti cenzuri (Janez 8:32): "In resnico boste spoznali in resnica vas bo osvobodila." Nadaljnje svetopisemsko avtoriteto proti cenzuri je mogoče najti v takšnih dramah o prostem govoru, kot so opisane v Delih 4: 13–21.
Spomniti se je treba, da je bilo, če bi povedali vse, kar so mislili ali verjeli, predkrščanski pisatelji šteli za potencialno neodgovorno ali licenčno: družbene posledice so narekovale potrebo po zadrževanju. Krščanski pisci pa so pozivali k ravno takšnemu izreku vsega, kar je nujno pričevanje vere: prehodne družbene premisleke naj ne bi ovirale, kolikor so prej imele, izvajanje te svobode, resnično tako dolžne, tako intimno povezane z večno blaginjo duše. Tako vidimo spodbudo zasebnika - k posamezniku, ki se je na koncu obrnil proti organizirani religiji in legitimiral radikalno samozadovoljstvo.
