Seneška tragedija, telo devetih omarnih dram (tj. Iger, namenjenih branju, ne pa uprizarjanju), ki jih je rimski stoični filozof Seneca v oglasu iz 1. stoletja napisal v praznem verzu. Italijanski humanisti, ki so jih sredi 16. stoletja ponovno odkrili, so postali vzorci za oživitev tragedije na renesančnem odru. Dve veliki, vendar zelo različni, dramatični tradiciji tega obdobja - francoska neoklasična tragedija in elizabetanska tragedija - sta navdihnila Seneka.
Predstave Seneke so predelale predvsem drame Euripida in tudi dela Aeshila in Sofokla. Najbrž jih je treba recitirati na elitnih zborovanjih, razlikujejo se od izvirnikov po dolgih deklamativnih, pripovednih pripovedovanjih, napornem moraliziranju in svoji bombastični retoriki. Bivajo v podrobnih poročilih o groznih dejanjih in vsebujejo dolge odsevne razgovore. Čeprav se bogovi v teh igrah le redko pojavljajo, duhovi in čarovnice obilujejo. V dobi, ko so bili grški izvirniki komajda znani, so bile igre Seneke zmotne za visoko klasično dramo. Renesančni učenjak JC Scaliger (1484–1558), ki je znal tako latinščino kot grščino, je raje Seneko pred Euripidesom.
Francoska neoklasicistična dramska tradicija, ki je svoj najvišji izraz dosegla v tragedijah Pierra Corneillea in Jeana Racineja iz 17. stoletja, je na Seneko privlekla obliko in veličino sloga. Ti neoklasiki so sprejeli Senekino inovacijo zaupnika (navadno hlapca), njegovo nadomeščanje govora z dejanjem in njegovo moralno krpanje las.
Elizabetanski dramatiki so senemskim temam o krvnem maščevanju za angleški okus bolj približali kot njegovi obliki. Prva angleška tragedija, Gorboduc (1561), avtorja Thomasa Sackvilla in Thomasa Nortona, je veriga klanja in maščevanja, napisana v neposredni imitaciji Seneke. Seneška tragedija se kaže tudi v Shakespearovem Hamletu; temo maščevanja, vrhunec v truplu in takšne točke odrskih strojev, kot je duh, je mogoče zaslediti vse do modela Senecan.
